Scielo RSS <![CDATA[Tópicos]]> http://www.scielo.org.ar/rss.php?pid=1666-485X20120002&lang=es vol. num. 24 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.ar/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.ar <![CDATA[La filosofía como rama de la literatura: entre Borges y Deleuze]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1666-485X2012000200001&lng=es&nrm=iso&tlng=es La relación de Borges con la filosofía parece haber sido objeto de tres interrogaciones: ¿Es acaso Borges un filósofo? ¿Cuál es su filosofía? ¿Qué hace con la filosofía? Sin embargo, no es seguro que en las respuestas a estas preguntas se explicite cuál es el valor de Borges para la filosofía. Se trata aquí de una pregunta diferente que, si la condición de filósofo de Borges es precisamente lo que se halla en juego, no podemos esperar contestarla desde su propia obra. Proponemos hacerlo a partir de la historia de la filosofía y la teoría del discurso filosófico de Gilles Deleuze. En efecto, creemos que es posible encontrar allí un modo novedoso de interpretar la famosa sentencia borgeana según la cual la filosofía sería una rama de la literatura.<hr/>Borges's relationship with philosophy seems to have arisen three questions: Is Borges a philosopher? Which is his philosophy? What does he do with philosophy? However, it isn't certain that the answers to these questions specify the value of Borges for philosophy. This is a different question, which can't be answered from Borges´s own work, precisely because it is its philosophical condition what is at stake. Therefore we propose to do it from the history of philosophy and philosophical discourse theory of Gilles Deleuze. Indeed, we believe that it is possible to find here a new way of interpreting Borges's famous sentence according to which philosophy would be a branch of literature. <![CDATA[La ética discursiva y el problema del conocimiento pre-lingüístico]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1666-485X2012000200002&lng=es&nrm=iso&tlng=es El trabajo problematiza la relación entre el discurso, la base de fundamentación de la ética discursiva, y las capacidades cognitivas pre-lingüísticas. En primer lugar, se critican diversas formas de idealismo lingüístico que suponen que toda capacidad cognitiva depende del lenguaje y se defiende un idealismo "débil", según el cual el conocimiento no lingüístico es virtualmente expresable mediante el lenguaje. En segundo término, se sostiene que entender de este modo lo pre-lingüístico permite aplicar el principio de la ética discursiva a agentes incapaces de usar el discurso, como los niños pre-lingüísticos o determinados animales cercanos evolutivamente al hombre.<hr/>This paper analyses the relation between discourse, which is the justification basis of Discourse Ethics, and the pre-linguistic cognitive capacities. First, we criticize different forms of linguistic idealism and defend a weak version of idealism according to which non-linguistic knowledge is virtually expressible by means of language. Secondly, we claim that in this way the principle of the Discourse Ethics can be applied even to agents incapable of discourse, such as pre-linguistic children and certain animals closely related to human beings. <![CDATA[Naturaleza caída y sujeto melancólico: una lectura desde la filosofía del lenguaje de Walter Benjamin]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1666-485X2012000200003&lng=es&nrm=iso&tlng=es En el presente artículo sostenemos que el abordaje benjaminiano del problema de la melancolía en El origen del drama barroco alemán (1928) pone en juego la posibilidad de acceder a la estructura profunda del mundo material, mediante el establecimiento de una singular relación entre el sujeto melancólico y la naturaleza caída. Pues, si como el propio Benjamin afirma, todo sentimiento es la resultante de un objeto o de cierta conformación material que opera como su causa, la melancolía, por su parte, es aquel sentimiento surgido del lamento profundo de la naturaleza revelado por medio del lenguaje, capaz de contemplar la tristeza que la constituye y el dolor que le genera la imposibilidad de redención.<hr/>In this paper we argue that Walter Benjamin's approach to the problem of melancholy in The origin of German tragic drama (1928) brings an access to the deep structure of the material world through the establishment of a unique relationship between the melancholic human being and fallen nature. Therefore, if, as Benjamin says, every feeling is the result of an object or some material conformation that operates as its cause, melancholy, for its part, is that feeling emerged from the deep regret of nature revealed by the means of a language able to contemplate the sadness which constitutes it and the pain that generates the impossibility of redemption. <![CDATA[El debate de Alfred Schütz con Max Scheler en torno a la empatía]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1666-485X2012000200004&lng=es&nrm=iso&tlng=es La empatía ha sido foco de discusión en los círculos antipositivistas de la academia alemana de comienzos del siglo pasado, especialmente dentro del movimiento fenomenológico. El presente trabajo se concentra en el debate en torno a esta problemática que Alfred Schütz sostiene con Max Scheler en Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. En el primer apartado se bosquejan los lineamientos principales de la teoría scheleriana de la Fremdwahrnehmung (percepción del otro), y en el segundo, se exponen las críticas que Schütz le realiza a la misma sustentado en desarrollos teóricos de Edmund Husserl. La hipótesis que guía al escrito es que la confrontación con la teoría scheleriana de la Fremdwahrnehmung juega un rol fundamental en la configuración de la teoría del Fremdverstehen (comprensión del otro) del Schütz temprano.<hr/>At the beginning of the 20th century the issue of empathy was subject of controversy within the phenomenological movement. The present paper deals with the debate on that topic that the young Alfred Schutz maintained with Max Scheler. Firstly, I outline the Schelerian theory of Fremdwahrnehmung (perception of the other), and secondly I present Schutz's criticism of the former, which is inspired by Husserl's insights on self-awareness and Einfühlung (empathy). My thesis is that in order to properly understand Schutz's theory of Fremdverstehen (understanding of the other) it is essential to take into account this early confrontation with Scheler. <![CDATA[Principios de justificación en la racionalidad informal de Hilary Putnam]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1666-485X2012000200005&lng=es&nrm=iso&tlng=es En Razón, Verdad e Historia Hilary Putnam caracterizó la racionalidad informal como una alternativa que permite superar las limitaciones evidenciadas por las concepciones formalistas de la racionalidad. Se revisa inicialmente la caracterización ofrecida por Putnam y se establece que si bien Putnam niega todo principio universal de racionalidad, admite principios relativos, generales e indeterminados, que permanecen sujetos a necesidades de interrelación cognitiva con el entorno. A continuación, se muestra que los principios aceptan excepciones, y, a partir de aquí se defiende y analiza la posibilidad de revisión de principios cuya negación no resulta actualmente concebible. Finalmente, se afirma que tanto exponer como preservar creencias de la controversia constituyen elementos históricos que deben ser contemplados por una concepción informal de la racionalidad.<hr/>In Reason, Truth and History, Hilary Putnam characterized informal rationality as an alternative that allows to overcome limitations evidenced by the formalist conceptions of rationality. Initially, the paper reviews the characterization provided by Putnam and establishes that, while Putnam denies any universal principle of rationality, he accepts relative, general and vague principles, that remain subject to needs of cognitive interrelationship with the environment. Secondly, we show that principles make exceptions and defend the possibility of reviewing principles whose denial is currently not conceivable. Finally, we state that both expressing and maintaining beliefs of controversy are historical elements that should be contemplated by an informal conception of rationality. <![CDATA[La dialéctica del deseo en la Fenomenología del Espíritu de Hegel]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1666-485X2012000200006&lng=es&nrm=iso&tlng=es En el presente artículo intentamos una reconstrucción del significado que presenta para Hegel el fenómeno del deseo en el contexto de la exposición de la figura de la "Autoconciencia" en la Fenomenología del Espíritu. Defendemos la tesis de que el deseo representa propiamente la esencia negativa de la autoconciencia, ya que es en tanto deseante como ella pretende alcanzar la afirmación de sí frente a un mundo -natural y humano- que carece de independencia y sentido propios. Con este fin, nos ocupamos de determinar la naturaleza dialéctica que caracteriza al sujeto deseante frente a la otredad y diferenciamos tres momentos fundamentales en la estructura del deseo: desde las experiencias más inmediatas o naturales hasta las más elaboradas o espiritualizadas, las que se resuelven en el deseo de reconocimiento como deseo ya no de un "objeto" sino de otro "yo".<hr/>In this paper we attempt a reconstruction of the meaning that presents for Hegel the phenomenon of desire in the context of the exposition of the figure of "self-consciousness" in the Phenomenology of Spirit. We defend the thesis that the desire itself represents the negative essence of self-consciousness, and it is as desirous as it aims to achieve self-assertion in a -natural and human- world lacking of independence and own sense. To this end, we determine the dialectic nature that characterizes the desiring subject against otherness and we differentiate three key moments in the structure of desire, from the most immediate or natural experiences to the most elaborate or spiritualized, which are resolved in the desire for recognition as the desire not of an "object" but another "self". <![CDATA[La dificultad de ser amado: El reconocimiento del otro en Las obras del amor de Kierkegaard]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1666-485X2012000200007&lng=es&nrm=iso&tlng=es Actualmente, Las obras del amor es uno de los libros más leídos por los especialistas en Kierkegaard. Desde que Theodor Adorno publicó sus críticas a la teoría kierkegaardiana del amor, la interpretación habitual se ha centrado en el sujeto del amor (amante cristiano) y ha olvidado el objeto del amor (prójimo). Considero que es importante pensar una nueva cuestión: ¿cómo experimenta el prójimo el amor cristiano? Para responder esta pregunta, este artículo retoma conceptos centrales de la teoría del reconocimiento de Honneth. Intentaré demostrar dos hipótesis: i) desde el punto de vista humano, la concepción kierkegaardiana del amor cristiano no es una forma superior de reconocimiento, y ii) el Singular solo necesita a Dios para desarrollar su sí mismo.<hr/>Nowadays, Works of Love is one of the most read books by Kierkegaard´s scholars. Since Theodor Adorno published his critics to Kierkegaard´s theory of love, the usual readings has focused on the subject of love (Christian lover) and has forgotten the object of love (neighbor). I consider that is important to think a new question: how does the neighbor experiment Christian love? To answer this question, this paper revisits mains concepts of Honneth´s theory of recognition. I will try to show two hypothesis: i) from human point of view, Kierkegaard`s conception of Christian love is not a superior form of recognition, and ii) the Singular only needs God to develop his self.