Scielo RSS <![CDATA[Runa]]> http://www.scielo.org.ar/rss.php?pid=1851-962820090002&lang=es vol. 30 num. 2 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.ar/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.ar <![CDATA[Hacer Creer: Estrategias narrativas en testimonios de los últimos ranqueles]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-96282009000200001&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo propongo analizar las narraciones y las conversaciones recopiladas por Ana Fernández Garay (2002) como actuaciones de narradoras bilingües de la provincia de La Pampa. Los textos muestran una situación de desgaste del idioma ranquel (comparado con otros dialectos Mapuche) en estos testimonios. Los escasos recursos lingüísticos (con alternancia frecuente de códigos) no parecen dejar mucho lugar para hacer creer a los oyentes en lo que se cuenta. Ni parecen necesarios entre hermanas o esposos, por ejemplo. Tres mitos, ocho cuentos de animales, dieciséis monólogos y ocho conversaciones sobre eventos del pasado permiten un análisis comparativo de las estrategias para hacer creíble lo narrado a los receptores. La comparación entre las narraciones de ficción (epew) con las narraciones históricas (ngütram) nos permite identificar ciertas estrategias comunes para hacer creer (especialmente la repetición), así como también, relacionar los resultados del análisis con las teorías de creencias como formas de saber posible, elaboradas por María Inés Palleiro y su grupo de investigación (2008).<hr/>In this article I propose to analyze the narrations and conversations collected by Ana Fernández Garay (2002) as performances of bilingual narrators from the province of La Pampa (Argentina). The texts show a certain decline of the Ranquel, a variety of the Mapuche language. The few linguistic means and continuous code-switching do not seem to leave much room for make-belief techniques in the stories told. Nor do they seem to be necessary between sisters or spouses, for instance. Three myths, eight animal stories, sixteen monologues and another eight conversations about events in the past will allow a comparative analysis of the narrative strategies of make-belief in these texts. By comparing fictional stories (epew) with historical narratives (ngütram) I identify certain widespread strategies of make-belief (especially repetition). I relate these results to theories of belief as possible knowledge, as elaborated by María Inés Palleiro and her group of investigations (2008).<hr/>Neste artigo, proponho analisar as narração e as conversações recopiladas por Ana Fernández Garay (2002) como atuações de narradoras bilíngües da província La Pampa. Os textos mostram uma situação de desgaste do idioma [ranquel] (comparado com outros dialetos Mapuche) nestes testemunhos. Os poucos recursos lingüísticos (com alternância freqüente de códigos) não parecem deixar muito lugar para fazer crer aos ouvintes no que se conta. Nem parecem necessários entre irmãs ou esposos, por exemplo. Três mitos, oito contos de animais, dezesseis monólogos e oito conversações sobre eventos do passado permitem uma análise comparativo das estratégias para fazer crer o narrado aos receptores. A comparação entre as narrações de ficção ([epew]) com as narrações históricas (ngütram) nos permite identificar certas estratégias comuns de fazer crer (especialmente na repetição), assim como também relacionar os resultados da análise com as teorias de crenças como formas de saber possível, elaboradas por M. I. Palleiro e seu grupo de pesquisa (2008). <![CDATA[Cuestión de alteridades: la aciaga vida del Tupã guaraní en la literatura de los "blancos" y en la vital versión oral de los mbyá]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-96282009000200002&lng=es&nrm=iso&tlng=es Durante siglos, parte del mundo letrado estuvo atento a las opiniones de los blancos sobre el pensamiento y las acciones de los guaraní ; eran tiempos exclusivos de la antropología sobre el Otro. En la actualidad, se pretende dar cuenta también de la antropología del Otro sobre nosotros. A fin de mostrar ambas caras, en este artículo se confrontan voces autorizadas de blancos que escribieron sobre los guaraní , con otras de los mbyá-guaraní que hablaron sobre su cultura y la de los blancos. El eje escogido es la figura de Tupã , de cuyo nombre se apropiaron los evangelizadores coloniales para construir su discurso monoteísta. En este juego de alteridades, se analiza primero la infausta "vida literaria" del personaje para luego oír voces de los aún damnificados por ese hecho histórico. Esta confrontación, además de revelar inconsistencias prejuiciosas en algunos escritos y estrategias guaraní para proteger su politeísmo, permite apreciar la magnitud de la violencia simbólica ínsita en la evangelización.<hr/>For centuries, a part of the cultured world heeded the White man views on the Guaraní thoughts and behavior -those were the exclusive times of Anthropology of the Other. Nowadays there are attempts to do Anthropology of the Other on ourselves. In order to show both sides of this issue, this paper compares the voices of some White scholars who wrote about the Guaraní with some of the Mbyá-guaraní talking about their own and the White man culture. The topic in question is the figure of Tupã , whose name was appropriated by the colonial missionaries to build their monotheistic discourse. In this interplay of alterity, we analyze first the pernicious "literary life" of this character, followed by the voices of those still hurting from this historic event. This confrontation reveals both the biased inconsistencies of some Guaraní writings and strategies to protect their polytheism, and the magnitude of the symbolic violence intrinsic to the Evangelization process.<hr/>Durante séculos, parte do mundo letrado esteve atento às opiniões dos brancos sobre o pensamento e as ações dos guarani; eram tempos exclusivos da antropologia sobre o Outro. No presente, pretende-se dar conta também da antropologia do Outro sobre nós mesmos. Com o objetivo de mostrar essas duas faces, confrontam-se neste artigo vozes autorizadas de brancos que escreveram sobre os guarani com vozes outras dos mbyá-guarani que falaram sobre a sua cultura e a dos brancos. O eixo escolhido é a figura do Tupã, nome que foi apropriado pelos evangelizadores coloniais para construírem seu discurso monoteísta. Em este jogo de alteridades, será analisada, primeiro, a desventurada "vida literária" da personagem, para depois ouvir vozes dos ainda danificados por aquele fato histórico. Este confronto, além de revelar inconsistências preconceituosas em alguns escritos e estratégias guarani protegendo o seu politeísmo, permite avaliar a magnitude da violência simbólica implicada na evangelização. <![CDATA[Los usos del sistema judicial, la retórica y la violencia en torno a un reclamo sobre tierras comunales: Amaicha del Valle, siglo XIX]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-96282009000200003&lng=es&nrm=iso&tlng=es Desde fines del período colonial y durante todo el siglo XIX, los indígenas de la comunidad de Amaicha del Valle encabezaron diferentes pleitos y desplegaron distintas estrategias para defender sus tierras comunales. El objetivo de este trabajo es analizar -desde una perspectiva antropológica e histórica- las diversas respuestas implementadas por dicha comunidad en la disputa con diferentes agentes (estatales, privados, etc.). A tal fin, utilizaremos una serie de documentos inéditos del Archivo Histórico de Tucumán que refieren al conflicto ya señalado por las tierras del valle Calchaquí. Como propósito general, pretendemos contribuir a la caracterización no sólo de las dinámicas socio-económicas y étnicas por las que atravesaron las distintas poblaciones indígenas del NOA durante el siglo XIX, aportando nuevos datos a los debates centrados en la conformación del estado nacional y los estados provinciales, sino también a la comprensión del fenómeno de descaracterización étnica sobre el que se construyó la nación, enmarcando así los actuales procesos de emergencia étnica que han aflorado en nuestro país en los últimos años.<hr/>Since the late colonial period and throughout the 19 th century, the indigenous people of the community of Amaicha del Valle led several lawsuits and deployed various strategies to defend their communal lands. The aim of this paper is to analyze, from an anthropological and historical perspective, the responses implemented by the community in the dispute with different actors (state, private, etc.). To this end, we use a series of unpublished documents from the Historic Archive of Tucumán, that refer to the conflict around the lands of Calchaqui valley. In general, we seek to characterize not only the socio-economic and ethnic dynamics experienced by the different indigenous peoples of the NOA during the 19 th century and to provide new data to the discussions focused on national and provincial state formations. We also intend to understand the phenomenon of ethnic de-characterization on which the nation was built, thus framing the current ethnic re-emergence that has recently taken place in our country.<hr/>Desde o fim do período colonial e durante todo o século XIX, os indígenas da comunidade de Amaicha del Valle levaram várias ações judiciais e estratégias para defender as suas terras comunais. O objetivo deste trabalho é analisar -a partir de uma perspectiva antropológica e histórica- as várias respostas implementadas pela comunidade na disputa com os diferentes agentes (estado, privados, etc.). Para esse fim, usamos uma série de documentos inéditos do Archivo Histórico de Tucumán que se relacionem com o conflito relatado em referencia as terras do Vale Calchaquí. Como propósito geral, pretendemos contribuir para a caracterização de não só as dinâmicas socioeconômicas e étnicas pelas quais atravessaram os diferentes povos indígenas do NOA (Noroeste Argentino) no século XIX, fornecendo novos dados para os debates sobre a formação do estado nacional e os estados provinciais, mas também para a compreensão do fenômeno de descaracterização étnica em que a nação foi construída, enquadrando assim os atuais processos de emergência étnica no nosso país que vem a tona nos últimos anos. <![CDATA[El cambio lexemático como signo antropológico en dos versiones de un cuento tradicional]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-96282009000200004&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este artículo analiza una versión del conocido cuento "El herrero Miseria y el Diablo", divulgado en una zona semiurbana, habitada por migrantes del Litoral de la Argentina. Se parte del concepto de metacódigo, como modalidad particular de interacción de un grupo. La narración oral puede ser considerada parte o expresión de ese metacódigo y, por consiguiente, su análisis será más complejo para comprender el texto en sus contextos y en su contexto ideológico. Es necesario apelar a una metodología narratológica, que rescate estrategias discursivas de la narración oral, y a metodología lingüística y semiótica, que retome enunciados y observe su significación de acuerdo con relaciones intertextuales, extratextuales y contextuales.<hr/>This paper analyzes a new version of the well-known story "The wicked blacksmith and the Devil", spread around a semi-urbanized area inhabited by migrants from the Argentine coastal zone. The starting point is the concept of meta-code as a specific group interaction mode. Oral narratives may be considered as part or expressions of such meta-codes and, therefore, their analysis will be more complex, in order to understand the text within its contexts and in its ideological context. It is necessary, then, to resort to a narratological methodology which rescues oral narratives' discursive strategies, as well as to a linguistic and semiotic methodology which rescues pronouncements and observes their significance with respect to intertextual, extratextual and contextual relations.<hr/>Este artigo analisa uma versão do conhecido conto "O ferreiro Miséria e o Diabo", divulgado numa área semi-urbana habitada por migrantes do litoral da Argentina. Começa com o conceito de metacódigo como modalidade particular de interação de um grupo. A narração oral pode ser considerada parte ou expressão desse metacódigo, e logicamente, sua análise será mais complexa, para compreender o texto nos seus contextos e no seu contexto ideológico. É preciso apelar a uma metodologia narratológica, que resgate estratégias discursivas da narração oral, e metodologia lingüística e semiótica que resgate enunciados e observe sua significação de acordo com relações intertextuais, extra textuais e contextuais. <![CDATA["Raza", adscripción étnica y genética en Uruguay]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-96282009000200005&lng=es&nrm=iso&tlng=es Indígenas, africanos y europeos conformaron, con aportes desiguales, la población uruguaya. Datos censales indican que a comienzos del siglo XIX el país tenía 36% de africanos y sus descendientes, mientras la cantidad de indígenas no estaba determinada; posteriormente, los censos no incluyen información que se refiera al origen, a excepción de los nacidos en el extranjero. En 1996-1997, la Encuesta de Hogares solicitó la autodeclaración de "raza", y en 2006, la de ancestría. La primera arroja que 5,9% de la población se consideraba "negra o negra y sus mezclas", y 0,4%, "indígena y sus mezclas", mientras que para la ancestría los valores ascendían a 9,1% y 4,5% respectivamente. Los datos genéticos muestran aportes genéticos de 6% africano y 10% indígena, mientras que la ancestría materna sube estos valores a 10% y 31% respectivamente. Se discuten los datos censales y genéticos en el marco de la identidad nacional.<hr/>Native Americans, Africans and Europeans formed, to varying degrees, the Uruguayan population. At the beginning of the 19 th century, census data indicated that the country was comprised of 36% African or African descended inhabitants, while the number of Natives was not determined. After this, there is no available information on the origins of the population, with the exception of foreigners. In 1996-1997, a Household Survey asked Uruguayans to self-identify their "race", and in 2006, their ancestry. The first survey showed that 5.9% of the populations was "black or mixed-black" and 0.4% was Native or Native-descended, while the percentages of individuals who claimed African or Native ancestry increased to 9.1% and 4.5% respectively. Genetic data demonstrate that there is a contribution of 6% of African and 10% of Native American blood in the population, while maternal ancestry increases these values to 10% and 31% respectively. Census and genetic data are discussed in relation to national identity.<hr/>Indígenas, africanos e europeus conformaram, com contribuições desiguais, a população uruguaia. Dados censitários indicam que no inicio do século XIX o país tinha 36% de africanos e descendentes, enquanto a quantidade de indígenas não estava determinada. Posteriormente, os censos não incluem informação que se refira a origem, com exceção dos estrangeiros. Em 1996- 1997 a Pesquisa de Lares solicitou a auto-declaração de "raça", e em 2006, da ancestralidade. A primeira revela que 5,9 % da população se considerava "negra ou variáveis de mestiçagem com negros", e 0,4 %, indígena ou variáveis de mestiçagem com indígenas, enquanto que para a ancestralidade os valores subiam a 9,1 % e 4,5 % respectivamente. Os dados genéticos mostram aportes genéticos de 6% africano e 10% indígena, enquanto que a ancestralidade materna eleva estes valores a 10% e 31% respectivamente. Se discutem os dados censitários e genéticos no marco da identidade nacional. <![CDATA[Cómo ser autóctono: Del puro ateniense al francés de raigambre]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1851-96282009000200006&lng=es&nrm=iso&tlng=es Indígenas, africanos y europeos conformaron, con aportes desiguales, la población uruguaya. Datos censales indican que a comienzos del siglo XIX el país tenía 36% de africanos y sus descendientes, mientras la cantidad de indígenas no estaba determinada; posteriormente, los censos no incluyen información que se refiera al origen, a excepción de los nacidos en el extranjero. En 1996-1997, la Encuesta de Hogares solicitó la autodeclaración de "raza", y en 2006, la de ancestría. La primera arroja que 5,9% de la población se consideraba "negra o negra y sus mezclas", y 0,4%, "indígena y sus mezclas", mientras que para la ancestría los valores ascendían a 9,1% y 4,5% respectivamente. Los datos genéticos muestran aportes genéticos de 6% africano y 10% indígena, mientras que la ancestría materna sube estos valores a 10% y 31% respectivamente. Se discuten los datos censales y genéticos en el marco de la identidad nacional.<hr/>Native Americans, Africans and Europeans formed, to varying degrees, the Uruguayan population. At the beginning of the 19 th century, census data indicated that the country was comprised of 36% African or African descended inhabitants, while the number of Natives was not determined. After this, there is no available information on the origins of the population, with the exception of foreigners. In 1996-1997, a Household Survey asked Uruguayans to self-identify their "race", and in 2006, their ancestry. The first survey showed that 5.9% of the populations was "black or mixed-black" and 0.4% was Native or Native-descended, while the percentages of individuals who claimed African or Native ancestry increased to 9.1% and 4.5% respectively. Genetic data demonstrate that there is a contribution of 6% of African and 10% of Native American blood in the population, while maternal ancestry increases these values to 10% and 31% respectively. Census and genetic data are discussed in relation to national identity.<hr/>Indígenas, africanos e europeus conformaram, com contribuições desiguais, a população uruguaia. Dados censitários indicam que no inicio do século XIX o país tinha 36% de africanos e descendentes, enquanto a quantidade de indígenas não estava determinada. Posteriormente, os censos não incluem informação que se refira a origem, com exceção dos estrangeiros. Em 1996- 1997 a Pesquisa de Lares solicitou a auto-declaração de "raça", e em 2006, da ancestralidade. A primeira revela que 5,9 % da população se considerava "negra ou variáveis de mestiçagem com negros", e 0,4 %, indígena ou variáveis de mestiçagem com indígenas, enquanto que para a ancestralidade os valores subiam a 9,1 % e 4,5 % respectivamente. Os dados genéticos mostram aportes genéticos de 6% africano e 10% indígena, enquanto que a ancestralidade materna eleva estes valores a 10% e 31% respectivamente. Se discutem os dados censitários e genéticos no marco da identidade nacional.