Scielo RSS <![CDATA[Revista latinoamericana de filosofía]]> http://www.scielo.org.ar/rss.php?pid=1852-735320140002&lang=en vol. 40 num. 2 lang. en <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.ar/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.ar <![CDATA[In Defence of the Finitist Argument]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200001&lng=en&nrm=iso&tlng=en En este artículo, analizo las principales respuestas que se han dado al argumento finitista de Etchemendy (1990), y muestro que ninguna de ellas es exitosa. Primero, describo y critico las propuestas que intentan resolverlo apelando a consideraciones modales. Estas soluciones fallan porque presuponen un finitismo demasiado débil, donde se acepta la existencia de infinitos conjuntos o de mundos posibles con infinitos objetos. Pero hay versiones más fuertes del finitismo que reintroducen el problema. Luego considero las soluciones que apelan a categorías semánticas. Una de ellas categoriza incorrectamente este problema como un desacuerdo sobre el significado de los cuantificadores. La otra solución falla porque, si fuera tomada en serio, tendría efectos muy nocivos para la lógica en general. Finalmente argumento que la mejor solución es morder la bala y aceptar que la lógica no debería ser fuertemente independiente de algunos asuntos que tradicionalmente fueron considerados como 'extralógicos'.<hr/>In this paper, I analyze the main replies that have been given to Etchemendy's (1990) finitist argument, and I show that none of them is successful. First, I describe and criticize the proposals that try to solve the problem by appealing to modal considerations. These solutions fail because they presuppose a very weak finitism, where the existence of infinitely many sets, or possible words with infinitely many objects, is accepted. But there are stronger versions of finitism that reintroduce the problem. Then I consider the solutions which appeal to semantical categories. One of them incorrectly categorizes the problem as a disagreement in the meaning of the quantifiers. The other fails because, if taken seriously, it would have harmful effects on logic in general. Finally I argue that the best solution is to bite the bullet and accept that logic shouldn't be strongly independent from some issues which were traditionally considered as 'extra-logical'. <![CDATA[Leibniz's Moral Necessity: Alethic Content and Specific Meaning]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200002&lng=en&nrm=iso&tlng=en En sus últimos años, Leibniz emplea el concepto de necesidad moral para cualificar la elección divina de lo óptimo. Sin embargo, Leibniz no explica este concepto con precisión. El presente trabajo intenta mostrar que la necesidad moral leibniziana no puede entenderse como una modalidad puramente deóntica, porque ello contraría los fundamentos metafísicos que hacen al carácter teleológico de su ética. El artículo propone también una interpretación del contenido alético de tal noción, basada en la conexión necesaria que Leibniz parece atribuir a la relación entre la voluntad y la tendencia al bien. Dicha necesidad afirmaría que, aun cuando toda elección es contingente, en tanto entraña una infinidad de consideraciones, el Dios leibniziano está metafísicamente necesitado a seguir el criterio de lo mejor.<hr/>In his last years, Leibniz employs the concept of moral necessity to qualify God's choice of the best. However, he doesn't explain this concept accurately. This paper intends to show that leibnizian moral necessity cannot be conceived as a purely deontic modality, because it would be contrary to the metaphysical grounds which make Leibniz's ethics strictly teleological. This paper also proposes an interpretation of the alethic content of this concept, based on the necessary connection that Leibniz seems to assign to the relationship between free will and the tendency towards good. What this necessity entails is that, for Leibniz, even though the infinity of reasons involved makes every choice contingent, God is metaphysically necessitated to follow the rule of the best. <![CDATA[A Defence of Subsentential Assertions]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200003&lng=en&nrm=iso&tlng=en El presente trabajo busca defender la tesis de la subdeterminación semántica de las emisiones lingüísticas. Se argumenta a favor de esta tesis al tratar las aserciones suboracionales como casos paradigmáticos de la existencia de constituyentes no articulados. Se defiende la existencia de aserciones suboracionales genuinas frente a análisis alternativos que se han desarrollado para dar cuenta de este tipo de emisiones y se muestra cómo tiene lugar la interpretación pragmática de este tipo de emisiones.<hr/>In this paper, I defend the semantic underdetermination thesis for linguistic utterances. I argue in favor of this thesis by treating subsentential assertions as paradigmatic cases of the existence of unarticulated constituents. I defend the existence of genuine subsentential assertions against alternative analyses that have been developed to cope with this kind of utterances, and I explain how the pragmatic interpretation of this kind of utterances goes. <![CDATA[Free Will, Practical Reason and Recognition in Hegel and Ricoeur]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200004&lng=en&nrm=iso&tlng=en En este artículo se examinarán algunas intersecciones entre el pensamiento de Ricoeur y de Hegel en torno a temas vinculados con la voluntad, la razón práctica y el reconocimiento. Se mostrará que, tras una etapa inicial de reticencia a ocuparse con la filosofía de Hegel, esta se convierte para Ricoeur a mediados de los años 60 en una referencia ineludible en su confrontación con Freud, hasta el punto de llegar a experimentarla como una tentación, de la que parece querer desprenderse, sobre todo en su reflexión sobre lo trágico y la historia en los años 80, pero que reaparece con fuerza en la última década del siglo pasado, hasta culminar con la teoría del reconocimiento, para la cual Hegel constituye una fuente principal, aunque no exclusiva.<hr/>This article is about some intersecting points between Ricoeur's and Hegel's thought around issues related to free will, practical reason and recognition. After an initial stage of reluctance to deal with the philosophy of Hegel, it becomes for Ricoeur, in the mid-60s, an essential reference in his confrontation with Freud, feeling his influence as a temptation, which he wants to avoid, especially in his reflection about tragedy and history in the 80s. But this influence appears again notoriously, in the last decade of the 20thcentury, culminating with the theory of recognition, to which Hegel constitutes a major source, but not an exclusive one. <![CDATA[The Autonomy of Art in Benjamin and Heidegger: Concerning Burkhardt Lindner's Interpretation]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200005&lng=en&nrm=iso&tlng=en Este trabajo discute la aproximación que Burkhardt Lindner establece entre las concepciones del arte de Walter Benjamin y Martin Heidegger. Reexaminando las tesis de "Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit" y "Der Ursprung des Kunstwerkes", contrapone los argumentos por medio de los cuales en estos textos se rechaza la autonomía del arte, mostrando las distintas constelaciones teóricas que componen en ellos los conceptos de estética y arte, tékhne y phýsis, Erfahrung y Erlebnis. Finalmente, amplía su análisis a otros textos de Benjamin y Heidegger y compara las interpretaciones divergentes que ambos autores ofrecen acerca de algunos fenómenos artísticos.<hr/>This paper discusses the approach Burkhardt Lindner established between the conceptions of art of Walter Benjamin and Martin Heidegger. Revisiting the ideas of "Das Kunstwerk im technischen Zeitalter seiner Reproduzierbarkeit" and "Der Ursprung des Kunstwerkes", it contrasts the arguments by which each of these texts reject the autonomy of art, showing the different theoretical constellations that compose the concepts of aesthetics and art, tékhne and phýsis, Erfahrung and Erlebnis. Finally, it extends its analysis to other texts of Benjamin and Heidegger and compares the diverging interpretations both authors offer about some artistic phenomena. <![CDATA[Rousseau, Smith and the Rude Forests of Nature]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200006&lng=en&nrm=iso&tlng=en Algunos autores han sostenido que es posible que en el pasaje de la mano invisible, en La teoría de los sentimientos morales (TSM), Smith esté contestando a Rousseau. Esta hipótesis se basa en una fraseología similar que usan tanto Smith como Rousseau en el Discurso sobre el origen de la desigualdad. En esta nota se mostrará que es posible realizar una distinción importante con relación al período histórico que Smith está analizando en el pasaje de la mano invisible de TSM IV: 10 y el que Rousseau está analizando en el Discurso sobre el origen de la desigualdad, a pesar de la fraseología similar con relación a las rudas selvas de la naturaleza.<hr/>Some authors have contended that it is possible that Smith is answering Rousseau in The Theory of Moral Sentiments (TMS). This hypothesis is based on a similar phraseology used both by Smith and by Rousseau in the Discourse on the Origin of Inequality. In this note, a clear distinction will be made. In the aforementioned works, Rousseau and Smith refer to different periods of time, in spite of the similar phraseology used in relation to "the rude forests of nature". <![CDATA[Lorenzino de' Medici, Apología]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200007&lng=en&nrm=iso&tlng=en Algunos autores han sostenido que es posible que en el pasaje de la mano invisible, en La teoría de los sentimientos morales (TSM), Smith esté contestando a Rousseau. Esta hipótesis se basa en una fraseología similar que usan tanto Smith como Rousseau en el Discurso sobre el origen de la desigualdad. En esta nota se mostrará que es posible realizar una distinción importante con relación al período histórico que Smith está analizando en el pasaje de la mano invisible de TSM IV: 10 y el que Rousseau está analizando en el Discurso sobre el origen de la desigualdad, a pesar de la fraseología similar con relación a las rudas selvas de la naturaleza.<hr/>Some authors have contended that it is possible that Smith is answering Rousseau in The Theory of Moral Sentiments (TMS). This hypothesis is based on a similar phraseology used both by Smith and by Rousseau in the Discourse on the Origin of Inequality. In this note, a clear distinction will be made. In the aforementioned works, Rousseau and Smith refer to different periods of time, in spite of the similar phraseology used in relation to "the rude forests of nature". <![CDATA[Leibniz frente a Spinoza: Una interpretación panorámica]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200008&lng=en&nrm=iso&tlng=en Algunos autores han sostenido que es posible que en el pasaje de la mano invisible, en La teoría de los sentimientos morales (TSM), Smith esté contestando a Rousseau. Esta hipótesis se basa en una fraseología similar que usan tanto Smith como Rousseau en el Discurso sobre el origen de la desigualdad. En esta nota se mostrará que es posible realizar una distinción importante con relación al período histórico que Smith está analizando en el pasaje de la mano invisible de TSM IV: 10 y el que Rousseau está analizando en el Discurso sobre el origen de la desigualdad, a pesar de la fraseología similar con relación a las rudas selvas de la naturaleza.<hr/>Some authors have contended that it is possible that Smith is answering Rousseau in The Theory of Moral Sentiments (TMS). This hypothesis is based on a similar phraseology used both by Smith and by Rousseau in the Discourse on the Origin of Inequality. In this note, a clear distinction will be made. In the aforementioned works, Rousseau and Smith refer to different periods of time, in spite of the similar phraseology used in relation to "the rude forests of nature". <![CDATA[La insensata fábrica de la vigilia: Nietzsche y el fenómeno del sueño]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200009&lng=en&nrm=iso&tlng=en Algunos autores han sostenido que es posible que en el pasaje de la mano invisible, en La teoría de los sentimientos morales (TSM), Smith esté contestando a Rousseau. Esta hipótesis se basa en una fraseología similar que usan tanto Smith como Rousseau en el Discurso sobre el origen de la desigualdad. En esta nota se mostrará que es posible realizar una distinción importante con relación al período histórico que Smith está analizando en el pasaje de la mano invisible de TSM IV: 10 y el que Rousseau está analizando en el Discurso sobre el origen de la desigualdad, a pesar de la fraseología similar con relación a las rudas selvas de la naturaleza.<hr/>Some authors have contended that it is possible that Smith is answering Rousseau in The Theory of Moral Sentiments (TMS). This hypothesis is based on a similar phraseology used both by Smith and by Rousseau in the Discourse on the Origin of Inequality. In this note, a clear distinction will be made. In the aforementioned works, Rousseau and Smith refer to different periods of time, in spite of the similar phraseology used in relation to "the rude forests of nature". <![CDATA[Regreso a la experiencia: lecturas de Peirce, James, Dewey y Lewis]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1852-73532014000200010&lng=en&nrm=iso&tlng=en Algunos autores han sostenido que es posible que en el pasaje de la mano invisible, en La teoría de los sentimientos morales (TSM), Smith esté contestando a Rousseau. Esta hipótesis se basa en una fraseología similar que usan tanto Smith como Rousseau en el Discurso sobre el origen de la desigualdad. En esta nota se mostrará que es posible realizar una distinción importante con relación al período histórico que Smith está analizando en el pasaje de la mano invisible de TSM IV: 10 y el que Rousseau está analizando en el Discurso sobre el origen de la desigualdad, a pesar de la fraseología similar con relación a las rudas selvas de la naturaleza.<hr/>Some authors have contended that it is possible that Smith is answering Rousseau in The Theory of Moral Sentiments (TMS). This hypothesis is based on a similar phraseology used both by Smith and by Rousseau in the Discourse on the Origin of Inequality. In this note, a clear distinction will be made. In the aforementioned works, Rousseau and Smith refer to different periods of time, in spite of the similar phraseology used in relation to "the rude forests of nature".