Scielo RSS <![CDATA[Argos]]> http://www.scielo.org.ar/rss.php?pid=1853-637920130001&lang=es vol. 36 num. 1 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.ar/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.ar <![CDATA[Triunviri agris dividendis: una leggenda virgiliana]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100001&lng=es&nrm=iso&tlng=es El episodio de la expropiación de las tierras al que se refiere Virgilio en las Bucólicas ha sido una de las cuestiones más debatidas en la historia bimilenaria de la exégesis virgiliana. En el marco de esta cuestión ha tenido particular fortuna la noticia según la cual, en la gestión de las expropiaciones habría intervenido una comisión de triumviri agris dividendis conformada por Alfeno Varo, Asinio Polión y Cornelio Galo. La discusión ha puesto en tela de juicio, con diferentes conclusiones, la verosimilitud histórica de la noticia. Reexamino aquí la discusión desde una perspectiva distinta, la de la historia de la exégesis virgiliana. En esta reconstrucción voy a privilegiar los testimonios datables, en el intento de delinear la evolución de la exégesis, para examinar recién en un segundo momento la escoliástica no serviana, en la cual resulta más difícil discernir los diversos estratos de la sedimentación exegética.<hr/>The land confiscations adressed by Virgil's Eclogues have been widely discussed in the bimillennial history of Virgilian studies. In this respect, it has often been argued that a committee of triumviri agris dividendis, consisting of Alfenus Varus, Asinius Pollio, and Cornelius Gallus, was charged with the distribution of the lands. Different arguments have been brought against the historical reliability of this account. In this article I reexamine the topic from the point of view of the history of Virgilian exegesis. The reconstruction I propose will focus on datable records, in order to show the evolution of exegesis; later I will focus on non-Servian scholarship, where the different stages of exegesis are more difficult to distinguish. <![CDATA[Expresividad poética y traducción con breve lectura de Fedro I. 1]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100002&lng=es&nrm=iso&tlng=es El término "expresividad poética" se refiere a las múltiples articulaciones del plano de la expresión, derivadas del valor expresivo del signo lingüístico (ROSSET 1970: 135) y de su particular papel en los dominios poéticos. Los rasgos de significado (como proyección, elevación y relieve) permiten considerar expresivos todos los enunciados poéticos que constituyen un momento particularmente denso en la consolidación formal de la convergencia entre los dos planos (expresión/contenido); por eso se destacan de los otros por su alta densidad de paralelismos estructurales y de isomorfismos, procedimientos responsables de que uno tenga la impresión de que una forma particular de contenido sólo puede ser manifestada por el recorte determinado de una expresión específica. Estas consideraciones tienen un impacto inmediato en la lectura, interpretación y práctica de traducción de poemas, lo que se pretende aquí demostrar, a través del ejemplo de traducción de una fábula de Fedro, escrita en metro yámbico.<hr/>The term "poetic expressiveness" refers to the multiple joints of the plan of expression, derived from the expressive value of the linguistic sign (ROSSET: 1970, 135) and its particular role in the field of poetry. The features of meaning, such as projection, elevation and salience, make it possible to consider expressive all poetic statements which constitute particularly dense instances in the formal consolidation of a convergence between the two planes (expression/content), and therefore it stands out from the others due to the high density of structural parallelisms and isomorphisms, which are procedures responsible for the impression that a particular form of content can only be expressed by cutting that same specific form of expression out. These considerations have an immediate impact on the reading, interpretation and practice of translating poems, which is intended to be demonstrated here, through an example of translation of a Phaedrus' fable, written in iambic meter. <![CDATA[Conflictos socráticos en el Eutidemo: la crítica platónica a la dialéctica megárica]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100003&lng=es&nrm=iso&tlng=es En el presente artículo intentaremos mostrar que en el Eutidemo Platón desarrolla una crítica contra la dialéctica de los filósofos megáricos que tiene por objetivo señalar los aspectos problemáticos de la teoría del lenguaje que fundamenta el procedimiento erístico. Específicamente, Platón muestra que la falta de un criterio de verdad los lleva a comprometerse con enunciados que socavan los fundamentos de la dialéctica.<hr/>In this paper we shall try to show that in the Euthydemus Plato develops a critic of the Megarian's dialectic, which aims to point out the problematical sides of language theory underpinning the eristic procedure. Specifically, Plato shows that the lack of a criterion of truth leads them to commit to statements that undermine the foundations of dialectic. <![CDATA[¿Es Medea "responsable" de matar a sus hijos?: Medea de Eurípides, los dioses y la concepción aristotélica de la acción]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100004&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo, nos preguntamos si es pertinente un análisis del personaje de Medea de Eurípides, y más concretamente, de su filicidio, a la luz de la doctrina aristotélica de la acción. Resulta dudoso, y quizás equívoco, hablar de "responsabilidad" (en sentido aristotélico) en el caso de la heroína, ya que sus motivaciones, como las de todo héroe trágico, tienen un doble signo: enfrentado a una ἀνάγκη superior, también desea lo que está forzado a hacer. Además, Medea no es una mujer común: es un personaje ontológicamente complejo que participa, más de lo que frecuentemente se ha enfatizado, del plano divino.<hr/>In this article we wonder if it is pertinent to analyse the character of Euripides' Medea and, more precisely, her filicide, in the light of Aristotle's doctrine of action. With regard to the heroine, it is doubtful and perhaps confusing to talk about "responsibility" (in Aristotelian terms) because her motivations, as all tragic heroes', are two-sided: faced to a superior ἀνάγκη he wants what he is forced to do as well. In addition, Medea is not an ordinary woman: she is an ontologically complex character that has a share in the divine level, a share which is more crucial than what has usually been emphasized. <![CDATA[Eustracio de Nicea y De Iside et Osiride, 351D, de Plutarco]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100005&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo, nos preguntamos si es pertinente un análisis del personaje de Medea de Eurípides, y más concretamente, de su filicidio, a la luz de la doctrina aristotélica de la acción. Resulta dudoso, y quizás equívoco, hablar de "responsabilidad" (en sentido aristotélico) en el caso de la heroína, ya que sus motivaciones, como las de todo héroe trágico, tienen un doble signo: enfrentado a una ἀνάγκη superior, también desea lo que está forzado a hacer. Además, Medea no es una mujer común: es un personaje ontológicamente complejo que participa, más de lo que frecuentemente se ha enfatizado, del plano divino.<hr/>In this article we wonder if it is pertinent to analyse the character of Euripides' Medea and, more precisely, her filicide, in the light of Aristotle's doctrine of action. With regard to the heroine, it is doubtful and perhaps confusing to talk about "responsibility" (in Aristotelian terms) because her motivations, as all tragic heroes', are two-sided: faced to a superior ἀνάγκη he wants what he is forced to do as well. In addition, Medea is not an ordinary woman: she is an ontologically complex character that has a share in the divine level, a share which is more crucial than what has usually been emphasized. <![CDATA[The gift of correspondence in Classical Rome: Friendship in Cicero's Ad Familiares and Seneca's Moral Epistles]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100006&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo, nos preguntamos si es pertinente un análisis del personaje de Medea de Eurípides, y más concretamente, de su filicidio, a la luz de la doctrina aristotélica de la acción. Resulta dudoso, y quizás equívoco, hablar de "responsabilidad" (en sentido aristotélico) en el caso de la heroína, ya que sus motivaciones, como las de todo héroe trágico, tienen un doble signo: enfrentado a una ἀνάγκη superior, también desea lo que está forzado a hacer. Además, Medea no es una mujer común: es un personaje ontológicamente complejo que participa, más de lo que frecuentemente se ha enfatizado, del plano divino.<hr/>In this article we wonder if it is pertinent to analyse the character of Euripides' Medea and, more precisely, her filicide, in the light of Aristotle's doctrine of action. With regard to the heroine, it is doubtful and perhaps confusing to talk about "responsibility" (in Aristotelian terms) because her motivations, as all tragic heroes', are two-sided: faced to a superior ἀνάγκη he wants what he is forced to do as well. In addition, Medea is not an ordinary woman: she is an ontologically complex character that has a share in the divine level, a share which is more crucial than what has usually been emphasized. <![CDATA[El Satyricon de Petronio: Tradición literaria e intertextualidad]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100007&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo, nos preguntamos si es pertinente un análisis del personaje de Medea de Eurípides, y más concretamente, de su filicidio, a la luz de la doctrina aristotélica de la acción. Resulta dudoso, y quizás equívoco, hablar de "responsabilidad" (en sentido aristotélico) en el caso de la heroína, ya que sus motivaciones, como las de todo héroe trágico, tienen un doble signo: enfrentado a una ἀνάγκη superior, también desea lo que está forzado a hacer. Además, Medea no es una mujer común: es un personaje ontológicamente complejo que participa, más de lo que frecuentemente se ha enfatizado, del plano divino.<hr/>In this article we wonder if it is pertinent to analyse the character of Euripides' Medea and, more precisely, her filicide, in the light of Aristotle's doctrine of action. With regard to the heroine, it is doubtful and perhaps confusing to talk about "responsibility" (in Aristotelian terms) because her motivations, as all tragic heroes', are two-sided: faced to a superior ἀνάγκη he wants what he is forced to do as well. In addition, Medea is not an ordinary woman: she is an ontologically complex character that has a share in the divine level, a share which is more crucial than what has usually been emphasized. <![CDATA[Ancient Greek political thought in practice]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100008&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo, nos preguntamos si es pertinente un análisis del personaje de Medea de Eurípides, y más concretamente, de su filicidio, a la luz de la doctrina aristotélica de la acción. Resulta dudoso, y quizás equívoco, hablar de "responsabilidad" (en sentido aristotélico) en el caso de la heroína, ya que sus motivaciones, como las de todo héroe trágico, tienen un doble signo: enfrentado a una ἀνάγκη superior, también desea lo que está forzado a hacer. Además, Medea no es una mujer común: es un personaje ontológicamente complejo que participa, más de lo que frecuentemente se ha enfatizado, del plano divino.<hr/>In this article we wonder if it is pertinent to analyse the character of Euripides' Medea and, more precisely, her filicide, in the light of Aristotle's doctrine of action. With regard to the heroine, it is doubtful and perhaps confusing to talk about "responsibility" (in Aristotelian terms) because her motivations, as all tragic heroes', are two-sided: faced to a superior ἀνάγκη he wants what he is forced to do as well. In addition, Medea is not an ordinary woman: she is an ontologically complex character that has a share in the divine level, a share which is more crucial than what has usually been emphasized. <![CDATA[Religion in Republican Rome: rationalization and ritual change]]> http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-63792013000100009&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo, nos preguntamos si es pertinente un análisis del personaje de Medea de Eurípides, y más concretamente, de su filicidio, a la luz de la doctrina aristotélica de la acción. Resulta dudoso, y quizás equívoco, hablar de "responsabilidad" (en sentido aristotélico) en el caso de la heroína, ya que sus motivaciones, como las de todo héroe trágico, tienen un doble signo: enfrentado a una ἀνάγκη superior, también desea lo que está forzado a hacer. Además, Medea no es una mujer común: es un personaje ontológicamente complejo que participa, más de lo que frecuentemente se ha enfatizado, del plano divino.<hr/>In this article we wonder if it is pertinent to analyse the character of Euripides' Medea and, more precisely, her filicide, in the light of Aristotle's doctrine of action. With regard to the heroine, it is doubtful and perhaps confusing to talk about "responsibility" (in Aristotelian terms) because her motivations, as all tragic heroes', are two-sided: faced to a superior ἀνάγκη he wants what he is forced to do as well. In addition, Medea is not an ordinary woman: she is an ontologically complex character that has a share in the divine level, a share which is more crucial than what has usually been emphasized.