Introducción

Analizando cómo las categorías del campo de la política producen fronteras dentro del campo judaico, el artículo indaga en el trabajo de memoria llevado a cabo desde el Llamamiento Argentino Judío (en adelante LAJ), una organización vinculada al proyecto político-identitario kirchnerista¹. Analizando la memoria como un trabajo en permanente producción antes que como un texto acabado, se analizan eventos en los cuales se ponen en circulación determinadas imágenes y se observan amalgamas y tensiones que se producen entre variaciones de la memoria.

Durante el último tramo del segundo gobierno de Cristina Fernández, lo judío, como categoría, adquirió un lugar relevante en la disputa política. El memorándum con Irán y la muerte del fiscal Alberto Nisman activaron un conjunto de representaciones, plasmadas en discursos diversos, que proyectaron la categoría “judío” en el centro de la escena. La identidad judía del entonces Canciller Héctor Timerman fue un elemento al que se recurrió para cuestionar su gestión, pero no desde una matriz antisemita (^{Setton, 2021}). El año 2015 anunció la derrota del kirchnerismo en las elecciones nacionales y el fin de un ciclo de gobiernos identificados con una categoría identitaria que, en los últimos años, había adquirido contornos más o menos definidos pero no por eso menos disputados (Ver, entre otros, ^{Vázquez y Vommaro, 2012}; ^{Barros, 2013}; ^{Fernández, 2019}). La dicotomía kirchnerismo-antikirchnerismo funcionó como un recurso cognitivo que habilitó, para los actores sociales, formas específicas de habitar el espacio de la política. El kirchnerismo pasó a ser identificado con la categoría más amplia de lo nacional y popular. Para quienes se identificaban con esta etiqueta, su autodefinición como nacional y popular conllevaba la definición de un antagonista, una otredad que fue categorizada como “la derecha” (^{Schuttenberg, 2011}; ^{Ghiretti, 2021}).

Imaginarios, memorias y política

Los estudios sobre política han venido recurriendo al concepto de marco interpretativo y al análisis de los marcos a los cuales los actores sociales recurren para definir la realidad, identificar procesos, hacer diagnósticos y proponer soluciones (^{Snow, 2013}). En este sentido, nos interesa comprender cómo los actores sociales interpretaron el momento político signado por el fin del ciclo de gobiernos kirchneristas. Para quienes serían los futuros integrantes del LAJ, esto fue interpretado como un avance de aquello que denominan como “la derecha”, aplicando esta categoría no sólo al espacio de la lucha política sino al de la producción de lo judío y reeditando viejas disputas entre los sectores progresistas y aquellos espacios denominados como “instituciones centrales”. Estas disputas, que habían definido un estado del campo en los años ‘50 (^{Bell, 2003}), eran re-visibilizadas a partir de la creación del Llamamiento Argentino Judío: para los fundadores del LAJ, la principal división en el mundo judío es aquella que separa al progresismo -vinculado a lo nacional y popular- de la derecha, siendo la Delegación de Asociaciones Israelita Argentina (DAIA) la que, hoy día, representaría a este segundo sector². De este modo, el campo judaico recreaba en pequeña escala la misma división categorial que atravesaba los conflictos políticos a escala nacional. En consecuencia, los actores sociales podían posicionarse en el interior del campo judaico a partir de las mismas grillas conceptuales que les permitían definir sus identidades políticas:

Ante la próxima reunión del presidente de la Nación, Alberto Fernández con el presidente de laDAIA, elLLAMAMIENTO ARGENTINO JUDÍOse ve en la obligación de aclarar que la institución de la calle Pasteurrepresenta a las posturas de los sectores más conservadores de derecha de la colectividad […] La DAIA es, en la actualidad, la expresión comunitaria de Juntos por el Cambio […] Es indudable que la DAIA se encarga de defender las posiciones de la ultraderecha israelí. (^{Llamamiento Argentino Judío, 31 de mayo de 2021}, negritas y mayúsculas en el original).

Esta manera de pensar lo judío iba de la mano de una práctica de relacionamiento con actores de la política³. Los miembros del LAJ se proponían informar a estos actores acerca de las líneas que, en torno al lenguaje de las identidades políticas, fracturaban a la colectividad judeoargentina. Pretendían hacer circular, en el campo de la política, ciertas coordenadas narrativas que permitieran a los actores de ese campo lidiar con la complejidad de lo judío. De alguna manera, ofrecían una definición de lo judío a la cual los actores de la política podían recurrir con el fin de deslegitimar los discursos de las organizaciones judías dominantes en el campo judaico.

En este proceso, la producción de la memoria jugó, y juega, un rol clave. Esto no significa que los activistas del LAJ sean emprendedores de la memoria, concepto introducido por ^{Jelin (2002}) a partir de su reapropiación del concepto de emprendedor moral de Becker. Si bien se trata de actores que pretender instalar su narrativa acerca del pasado, buscando el reconocimiento social de la misma (2002: 49), la producción de memoria es un momento de la dinámica del LAJ, no su razón de ser ni su emprendimiento particular.

Como veremos, el trabajo de memoria permite imaginar una comunidad e insertarse en ella. A la vez, habilita el establecimiento de puentes entre el proyecto del LAJ y el proyecto nacional y popular movilizado desde el kirchnerismo. Los miembros del LAJ llevan a cabo un trabajo de construcción de memoria mediante el cual se imaginan como parte de un linaje⁴ progresista que se ha venido desarrollando en el tiempo a partir de su oposición con la derecha. Este trabajo de memoria se realiza en el seno de una estrategia política que, como toda forma de ejercicio o de aspiración al poder, es inescindible de lo imaginario, lo que no significa una evasión de la realidad⁵. El trabajo de memoria produce una comunidad imaginada: los miembros del LAJ comparten un conjunto de imágenes del presente y del pasado por medio de las cuales imaginan un judaísmo “progresista” que se desplaza en el tiempo y se presenta en diferentes momentos de la historia. Se trata de imágenes más que de un texto canónico; es una memoria formada por retazos que los actores pueden hilvanar de manera intersubjetiva pero también a partir de su propia subjetividad y trayectoria personal. A la vez, se trata de un linaje que no se superpone con relaciones sanguíneas. No todos los miembros del LAJ tienen vínculos directos con aquellas figuras icónicas en torno a las cuales se organiza el recuerdo. Si bien muchos fueron militantes en los años 70 e incluso estuvieron detenidos durante la dictadura, las jerarquías en el interior del LAJ no se organizan en torno a esos capitales de militancia.

La imaginación genera mayor densidad de imágenes sobre determinados momentos históricos que sobre otros. Estos momentos son hilvanados en una trama significativa -es decir, adquieren sentido para los actores-, a partir de la identificación, en el trabajo de memoria, de un nosotros y una otredad que se despliegan en el tiempo histórico y mítico. La otredad es el antagonista, el ejecutor de prácticas clasificadas como reaccionarias, el cual puede encarnarse en diferentes figuras que articulan historia y mito. Es posible que los actores sociales identifiquen a un sujeto histórico específico como antagonista y, a la vez, organicen la representación que tienen de ese antagonista al vincularlo con un sujeto mítico. Se crea, así, una cadena antagonista que se despliega en la historia y en el mito. Cabe señalar que los jalones de la memoria se organizan en esquemas que pueden tener mayor o menor grado de teorización. En nuestro caso veremos que la teoría del giro conservador, sobre la cual ha insistido el intelectual italiano Enzo Traverso, es la clave central de organización de la memoria en el LAJ.

La memoria en la producción de los contornos identitarios del Llamamiento Argentino Judío

El trabajo de memoria inscribe a los actores en espacios identitarios específicos. En este sentido, la etapa fundacional de formación de la sociedad argentina moderna constituye un escenario central en la producción de la memoria del LAJ, una memoria que abreva en el proyecto de construcción de una identidad judía y argentina. Esto diferencia el caso del LAJ de aquellas memorias que se despliegan como parte de otros proyectos identitarios judaicos donde los eventos históricos y míticos que generan densidad de imágenes no se articulan con el imaginario de argentinidad. En estos casos, lo que impera es una identidad de tipo comunitaria, religiosa o diaspórica. En el caso del LAJ, estas dimensiones de lo judío son periferizadas, es decir, no se las niega pero tampoco constituyen la columna vertebral del proyecto identitario.

Nosotros como Llamamiento Argentino Judío ¿qué pretendemos hacer? Interpelar a una tradición muy fuerte en la Argentina, muy olvidada, que nosotros reivindicamos desde la tradición de los marranos. Yo siempre digo lo que se sabe, de que Dorrego era judío, de esos primeros que llegaron acá ocultando su identidad por miedo a la inquisición, hasta Simón Radovinsky y, sobre todo, el gremialismo, el sindicalismo, el mutualismo, los partidos de izquierda, e incluso el peronismo, muy olvidado [se refiere a la presencia judía en el primer peronismo]. (Jorge Elbaum, miembro fundador del LAJ y uno de sus principales referentes, entrevista personal, 11 de mayo de 2019).

La memoria adquiere mayor densidad de imágenes cuando reenvía a la Argentina aluvial. La etapa anterior puede ser identificada en la figura genérica de los marranos y en el ejemplo concreto de Dorrego. El caso de Dorrego de ninguna manera opera como sujeto histórico en torno al cual se organizan los relatos de los orígenes: no es el líder fundador de una comunidad. Ciertamente, el período de la colonia y la independencia permite fundamentar un imaginario de argentinidad en la que los judíos son elementos constituyentes. También funda un relato de opresión y resistencia a través de la figura de la inquisición. No obstante, es en la Argentina aluvial donde la presencia judía se torna masiva y se despliega en el proceso de organización de la sociedad, del movimiento obrero y de las agrupaciones y partidos de izquierda. En otra ocasión, Elbaum presenta al LAJ de la siguiente manera, trazando el linaje desde la Argentina aluvial: “Nos sentimos identificados con las tradiciones de los migrantes que vinieron a la Argentina y que son responsables, incluso, de la construcción de los partidos progresistas, de izquierda, nacionales y populares, en la primera parte del siglo XX” (^{Radio cooperativa, 12 de marzo de 2020}).

Otro documento a partir del cual podemos indagar en la producción de un linaje se constituye en las propuestas a la asamblea constituyente fechadas en 2015. Allí podemos leer:

Nos reivindicamos como integrantes de la misma búsqueda progresista y secular que ha sido parte inescindible de la identidad del humanismo judío expresado en la tradición comunitaria, a partir del arribo de los barcos a comienzos del siglo pasado. No está de más aclarar que -junto a otras colectividades- fueron los inmigrantes judíos quienes trajeron las ideas revolucionarias y emancipadoras de Europa, quienes compartieron la vida en conventillos y crearon las primeras cooperativas de trabajo, con lo que sentaron un precedente habitualmente relegado por las historias oficiales. Rescatamos la tradición y nos sentimos herederos de aquellos inmigrantes proletarios que fundaron sindicatos (se ha descubierto que las primeras actas de sindicatos argentinos como textiles, madereros, etc., estaban escritas en ídish) y participaron de luchas obreras; también de los colonos pioneros que fundaron cooperativas agrícolas. Somos nietos de los gauchos judíos y de los proletarios judíos.

De acuerdo a los actores, es preciso no sólo reivindicar, sino sacar a este linaje del olvido al que lo sometieron las “historias oficiales”. La identidad del LAJ se construye narrando una historia olvidada o conscientemente relegada; en este sentido, los actores se piensan a sí mismos como portadores de una contrahistoria, un contradiscurso que, mediante la proyección de las categorías clásicas de la política (la derecha y la izquierda) apunta a contrarrestar los efectos de un discurso que, para estos actores, es hegemónico.

Es interesante notar que este posicionamiento de los actores en relación al eje de las memorias olvidadas y las hegemónicas encuentra un paralelo con categorías vinculadas a los pueblos originarios (^{Briones, 2002}; ^{Levalle, 2018}), los afros y la negritud (^{Frigerio, 2006}; ^{Geler, 2007}), si bien desde una posición diferente en el campo social. A diferencia de estos casos, podemos señalar que el LAJ propone una visión desetnizante de lo judío. El movimiento no pretende visibilizar la existencia de los judíos, sino mostrar que lo judío se encuentra fragmentado por clivajes políticos; mostrar que antes que un ente homogéneo, lo judío está marcado por la pluralidad y las tensiones internas. No se trata de un movimiento étnico propiamente dicho. Sus metas y planteamientos no se encuentran localizados ni son específicos a la identidad judía, sino que son planteamientos que abarcan a la sociedad en general y que pretenden influir en la sociedad argentina apoyando determinadas opciones políticas. Si bien es cierto que las organizaciones étnicas se vinculan con lo político, lo que podría caracterizar el caso del LAJ es su deliberada intensión de evidenciar la fragmentación de lo judío en torno a clivajes políticos. El LAJ no ha propuesto nunca, ni siquiera en el más básico nivel de lo retórico, la unión de los judíos frente a un enemigo en común. Desde la especificidad judía, que no necesariamente se define en clave étnica, el LAJ se proyecta como un actor político que demanda cambios o protege aquello que se ha alcanzado en la sociedad argentina⁶: se inscribe en el marco nacional y popular a partir de esta especificidad.

La contrahistoria es diseñada desde una posición que, para los actores, es la del agente dominado. Los sectores dominantes del campo judaico serían los portadores de un discurso de derecha tanto en términos de política como de etnicidad. En términos de política -afirman los activistas del LAJ-, porque se identifican con el partido israelí Likud, los republicanos en Estados Unidos y la derecha argentina de Cambiemos. En términos étnicos, porque pretenden dar una imagen de homogeneidad de lo judío frente a la sociedad a los fines de generar la noción de que los posicionamientos políticos de derecha representan los de la población argentina judía en su conjunto.

Es aquí donde el trabajo de producción de memoria revela una doble faceta global-local. En el libro El fin de la modernidad judía, Traverso postula una tesis relativa a las transformaciones en el mundo judío. Sostiene que los judíos, quienes en el período de advenimiento de la modernidad en Occidente iban a contracorriente de las tendencias dominantes de la sociedad, hoy día son parte de esas tendencias. Han dejado de estar sobrerepresentados en los espacios de generación del pensamiento crítico para pasar a integrar los dispositivos de dominación y legitimación del capitalismo. Esto se debe, por un lado, a que la globalización ha convertido los rasgos históricamente asignados al judío, en rasgos dominantes del sujeto posmoderno. Por otro lado, el giro conservador que experimenta la judeidad se relaciona con el retroceso del antisemitismo. En efecto, la condición de pueblo paria forzaba a los judíos a pensar a contracorriente del poder, de las ideas recibidas, de las ortodoxias. Tras la experiencia del Holocausto, el antisemitismo ha perdido el lugar de legitimidad que detentaba en Europa. El judío ha dejado de representar esa otredad generada por el discurso y la práctica de los nacionalismos que se desarrollaron tras la caída de los imperios multinacionales. El antisemitismo ha sido reemplazado por la islamofobia.

No pretendemos analizar la tesis de Traverso en su complejidad, ni mucho menos ofrecer una reseña de su libro. Lo que nos interesa es señalar que, gracias a procesos que abarcan a la academia y la industria editorial, en especial a los dispositivos de consagración y transnacionalización -traducciones mediante- de determinados intelectuales, esta tesis puede ser reapropiada por los activistas del LAJ. La tesis del giro conservador del judaísmo se convierte en una clave de lectura para los acontecimientos locales, tanto a escala del campo judaico argentino como de la política nacional. Así, el campo de producción académica se torna un generador de insumos para la construcción de la identidad del LAJ, al proveer a sus activistas de un marco conceptual, de una teoría, dentro de la cual adquieren sentido los hitos de la memoria producida por el grupo y la construcción de su relación con el antagonista⁷. El LAJ retoma la tesis de Traverso insertando a su propio antagonista, la DAIA, en el espacio que esta tesis asigna a la judeidad conservadora. Aquí, el relato adquiere una dimensión transnacional; incorpora imágenes que remiten a otros escenarios nacionales y produce un imaginario de judaísmo progresista que se despliega transnacionalmente.

A partir del año ‘48 [año de la fundación oficial del Estado de Israel] tenés todo un proceso en el mundo en el cual los judíos […] han tendido a derechizarse. Hace un siglo, año 1920, ser judío era ser sospechoso de lo que en lenguaje policial sería ser subversivo, antisistema. […] Por ejemplo, en el Comité Central del Partido Comunista había una cantidad de judíos cuyo número no guardaba relación con la cantidad de judíos que había en Rusia. Había un chiste que decía que a veces estaban hablando en idish y cuando llegaba Lenin decían “empiecen a hablar en ruso porque llegó el goy” [el que no es judío]. A partir del año ‘48, la política ha ido cambiando, desde los primeros sionistas, el laborismo, a una derechización extrema, por lo cual esta organización, que es la DAIA, cuando se pronuncia, prácticamente está alineada con la posición que tiene el gobierno [de derecha] de Israel (Luis Kon, miembro del LAJ, entrevista personal, 23 de abril de 2020).

La anécdota referida a Lenin ha sido repetida en ocasión de plenarios que reúnen a los miembros del LAJ. En conversaciones informales, miembros del LAJ me la repitieron. Si bien referida a personajes históricos reales, la anécdota no deja de tener cierto carácter de leyenda. Poco importa si el hecho específico que narra aconteció realmente. Para los miembros del LAJ, la anécdota ilustra un estado histórico concreto de la judeidad. Permite identificar una edad de oro anterior a la “caída”⁸. El relato del LAJ es el de la decadencia de la judeidad, el de la pérdida de su profunda imbricación con el pensamiento progresista.

La derecha, como antagonista, se nutre de contenido histórico concreto. A partir de la tesis de Traverso, los actores leen ciertos acontecimientos donde la memoria judía se imbrica con la memoria argentina. Aquí, la producción de un mapa de lo judío a partir de categorías de la política conlleva la activación de una memoria del terrorismo de Estado que contiene una dimensión propiamente judaica.

La memoria en proceso

Reseñar la amplia literatura existente sobre memorias de las dictaduras supera los alcances de nuestro trabajo. Lo que nos interesa señalar es, por un lado, que el campo judaico no permaneció ajeno a los procesos de construcción de memoria, ya que los acontecimientos de la década del setenta generaron interpelaciones a las dirigencias centrales, las cuales pusieron en circulación su propia visión de los hechos que se tensionó con la de otros sectores del campo judaico y de la sociedad civil (^{Kahan y Schenquer, 2016}; ^{Kahan, 2011}). Por otro lado, resulta importa explicitar cómo el kirchnerismo tomó a la memoria de la dictadura como una dimensión de su proyecto identitario, lo cual produjo tanto articulaciones como tensiones con sectores del campo de los derechos humanos (^{Balé, 2021}). En definitiva, lo que nos interesa es analizar el proceso de memorialización tanto en el seno del LAJ como a partir de sus intervenciones en el campo de producción de la memoria.

Nuestro propósito no es describir el relato de memoria del LAJ sino analizar la memoria como un proceso en el que intervienen diferentes actores ubicados en diferentes posiciones respecto al LAJ. Se trata de analizar a la memoria en proceso, no como un texto acabado; indagar en cómo la memoria se produce en situaciones de interacción social, específicamente en eventos organizados por el LAJ. Estos eventos tienden a organizarse bajo la forma de conferencia, con predominancia del lenguaje oral, y nos permiten observar cómo la construcción de la memoria está lejos de ser un proceso exento de tensiones.

Los movimientos sociales, grupos, organizaciones, comunidades políticas, artísticas, religiosas, etc., tienden a organizar eventos cuya función podría ser la de sedimentar, más o menos, la identidad del grupo. Estos eventos, muchas veces, adquieren la forma de la conferencia, o incorporan a la conferencia entre otras formas socialmente reconocidas de proyección de discursos. Cuando hablamos de “socialmente reconocidas”, nos referimos a que todos podemos reconocer una conferencia cuando estamos frente a un evento que reproduce sus características básicas.

En una conferencia podemos distinguir tres clases de actores. Los organizadores son aquellos que, como su nombre indica, organizan el evento. Los invitados son aquellos que han sido invitados, por los organizadores, para conferenciar. Finalmente, tenemos un tercer actor: la audiencia. Todo esto es más que evidente.

Ahora bien, la naturaleza de los actores y sus vínculos recíprocos pueden variar. Un organizador puede ser un colectivo con una cosmovisión más concentrada o más difusa. Una organización de tendencia, o ideológica, se funda sobre una visión del mundo -una definición de qué es el ser humano y la sociedad, de cuáles son las fuerzas sociales que operan en el destino de las personas, de cómo debería funcionar la sociedad y cómo deberían comportarse los seres humanos, etc.-, y aspira a que sus integrantes suscriban a esta visión. La reproducción misma de la organización va de la mano de la reproducción de identidades específicas. Los eventos que ésta organiza se dirigen a la sedimentación y al reforzamiento de estas identidades. En estos casos, los expositores y la audiencia pueden ubicarse en las periferias o en el núcleo del grupo organizador, dependiendo de si están afiliados al mismo o integran la misma comunidad de sentido, comparten o no sus opiniones, se identifican con su causa. Por consiguiente, un grupo puede organizar un evento en el cual se proyecten imaginarios más o menos afines a los suyos o completamente disonantes, dependiendo de los conferencistas. Un conferencista puede ser un miembro del grupo, en cuyo caso existirá, o se espera que exista, consonancia. Puede ser alguien externo, lo que implica que pueden darse consonancias y/o disonancias. Ese invitado externo puede tener algo de afinidad con el grupo organizador o sustentar un pensamiento que se encuentre en las antípodas. La forma debate que, en general, contiene en su interior a la conferencia, puede contar con dos o más invitados, algunos de ellos portadores de una visión afín a la del grupo organizador y otros portadores de una visión disonante. El invitado puede ser un actor nuclear o periférico, dependiendo de su grado de afinidad con la visión del mundo del grupo, y también puede ser un actor en una posición de absoluta exterioridad respecto al grupo, es decir, un antagonista. Puede ocurrir que el grupo mismo carezca de consenso sobre el tema en torno al cual gira el evento.

Durante un evento circulan imágenes, sentidos, símbolos y significados frente a los cuales los propios organizadores pueden asumir la tarea de administrar su puesta en escena. Por ejemplo, un conferencista puede proyectar imágenes no siempre en completa consonancia con las del grupo organizador. En efecto, si el discurso de los actores es una conjunción de imágenes, puede ocurrir que, durante la conferencia, se produzcan efectos sucesivos de consonancia y disonancia. Incluso cuando el discurso del conferencista no pretenda entrar en disonancia con la cosmovisión del grupo organizador, este último puede percibir la potencialidad de una disonancia e intervenir al respecto. Formas posibles de intervención serían enfatizar el carácter externo del invitado, pero también apropiarse de sus palabras y darles un significado alternativo, o integrar su discurso en la cosmovisión del grupo pero en una posición de verdad subalterna, adherida a la verdad de nivel superior que el grupo pretende difundir.

Respecto a la audiencia, el grupo organizador puede destinar el evento, de manera consciente, al núcleo, la periferia o actores externos. En muchos casos, dependiendo del destinatario, el evento adquirirá formas específicas.

La memoria de la dictadura

Analizando las prácticas del LAJ, encontramos que la dimensión judaica de la memoria de la dictadura puede desglosarse en los siguientes contenidos: 1) el papel jugado por la DAIA; 2) el papel jugado por el Estado de Israel; 3) el antisemitismo. Hemos enumerado estos tres contenidos, lo que no significa que sean los únicos.

Análisis comparado de dos eventos

El primer caso observado corresponde a una charla titulada “¿Desde cuándo la colectividad judía giró a la derecha?”¹⁴, en la cual expusieron Herman Schiller, Ricardo Feierstein y Jorge Elbaum. Schiller es una figura de referencia para la militancia judía progresista. Fue director del periódico Nueva Presencia del cual se dice que fue “uno de los más fervientes defensores de los derechos humanos” durante la dictadura (^{Dobry, 7 de julio de 2013}) y fundó el Movimiento Judío por los Derechos Humanos. Su legitimidad se asienta en un carisma personal construido a partir del reconocimiento intersubjetivo que ciertos actores hacen de su trayectoria periodística y de militancia. Por su parte, Feierstein es escritor y ensayista y ha publicado un libro sobre historia de los judíos en la Argentina, aunque no se trata de un historiador profesional, es decir, detentador de un título. Finalmente, Elbaum, quien pertenece a una generación más joven y se encuentra inscrito en el ámbito universitario aunque no en el de la investigación burocratizada, es un militante identificado con el movimiento nacional y popular y, en el momento de la conferencia, era el titular del LAJ.

El segundo encuentro, que se desarrolló de manera virtual, es parte de un ciclo de varias conferencias organizado por quién escribe este artículo y en el cual participaron investigadores y becarios del CONICET e historiadores pertenecientes a otras instituciones académicas. La charla específica a la que nos referiremos se titula “Militancia de jóvenes judíos en los ´60 y ´70s”. Los conferencistas, invitados en carácter de expertos en el tema, fueron Susana Brauner y Emmanuel Kahan¹⁵. Los dos son historiadores profesionales, formados en el ámbito de la academia y portadores de títulos universitarios que acreditan su expertisse.

Mientras que en el primer evento la identidad política de los actores era un componente relevante, esto quedaba desdibujado en el segundo. Del mismo modo quedaba desdibujada la identidad judía, ya que tanto Brauner como Kahan, independientemente de que fueran judíos, habían sido convocados a causa de los conocimientos académicos que portaban. Lo que importaba de los historiadores era el conocimiento producido antes que su trayectoria de vida. En esto se diferenciaban de los actores de la primera conferencia, en especial de Schiller, quien era portador de una trayectoria ejemplar que fue resaltada por Ana Schinder, la militante de la agrupación AMÓS que había tomado el rol de presentadora: “Herman es un maestro para nosotras y nosotros. Nos sentimos honradas y, claramente, es un libro de historia viviente con horas de conocimiento para convidarles. Se sentía mal hoy y vino igual. Eso es convicción pura y militancia, se siente en cada palabra que decís.”

Si bien en la primera conferencia se puso de manifiesto un sentimiento de comunidad en el cual los conferencistas, organizadores y audiencia podían reconocerse en el mismo lado de la historia, la conferencia de Schiller comenzó con un cuestionamiento al título del evento. Lo que Schiller cuestionó fue la idea de que la comunidad judía hubiera girado hacia la derecha en algún momento. En su opinión, ese giro no se había producido porque la comunidad oficial siempre había sido de derecha.

Si la historia es el derrotero de la lucha de clases, razonaba Schiller, entonces los judíos no existían como grupo, sino que estaban atravesados por la misma lucha de clases que atravesaba a las sociedades en su conjunto. Desde esta perspectiva era posible identificar a la DAIA como representante de la burguesía judía. Al privilegiar la idea de una continuidad de las derechas judías, antes que la de un giro o un proceso de derechización, Schiller corría el eje de la discusión. No se trataba de preguntarse cuándo las comunidades judías habían girado hacia la derecha, sino de observar las luchas de clases en su seno e identificarse con uno de los actores de esa lucha. Este cuestionamiento a la idea del giro no es menor. Habíamos dicho que los jalones de la memoria se organizan en esquemas que pueden tener mayor o menor grado de teorización. La conferencia de Schiller habilita una puesta en cuestión del esquema teórico difundido a través de la obra de Traverso.

En la conferencia, Schiller proyectó un relato de memoria identificando diferentes etapas, todas ellas marcadas por la división de los judíos de acuerdo a líneas ideológicas y de clase: tanto la semana trágica como las luchas de los años ‘30 contra el fascismo, encuentran a los judíos divididos y a una DAIA asumiendo posiciones reaccionarias. Así, se opone a la teoría del desvío de un origen noble; a la idea de que la DAIA hubiera nacido con fines loables -la lucha contra el antisemitismo- y luego se hubiera desviado de ellos. Schiller también recuerda cómo, durante la dictadura militar, el sionismo de izquierda había firmado una solicitada en contra del Movimiento Judío por los Derechos Humanos. Ese sionismo de izquierda, con el que se identificaban varios de los presentes en el evento, avalaba el discurso de representación hegemónica que se atribuía la DAIA.

Más allá de la puesta en tensión de la teoría del giro a la derecha, la posición de Schiller contó con la aprobación del público que aplaudió cuando este proclamó: “La DAIA no giró nunca a la derecha, siempre fue de derecha”. La lectura, por parte de Schiller, de fragmentos de la carta de Gutman, a la cual hicimos referencia previamente, operó como un dispositivo de memoria que dotó a su perspectiva del aval de una autoridad carismática.

La conferencia de Feierstein se sostuvo en la misma tesitura, señalando el estatus de minoría que los judíos progresistas habían pasado a ocupar. La conferencia se desarrolló en la primera persona del plural, enfatizando la dimensión comunitaria que agrupaba a audiencia, organizadores y conferencistas. No obstante, colocó cierto matiz respecto a algunas de las apreciaciones de Schiller. Por ejemplo, sostuvo que, durante la dictadura, la comunidad oficial

tenía la responsabilidad de negociar con el gobierno de turno cuestiones que debían abarcar a toda la comunidad. No lo estoy justificando. Estoy diciendo que es una labor distinta y que, naturalmente, se dedicaron a eso, y a mí me cuesta comparar a un Isaac Goldemberg, presidente de la DAIA en los años del caso Sirota, con Ariel Cohen Sabban¹⁶. Creo que no es lo mismo, que ha pasado algo en el medio.

Respecto al rol de Israel, sostuvo que: “Un funcionario de la embajada, Recanati, pudo salvar, rescatar, muchos guerrilleros de origen judío que fueron a Israel […] de modo que siempre hay un matiz que convendría agregar”.

Por su parte, Elbaum mostró coincidencia con Feierstein

Coincido con Feierstein. Yo tengo algunos grises con respecto a la historia de algunas instituciones, tanto de la AMIA, y sobre todo porque Isaac Goldenberg era mi tío, y que era un tipo que se enfrentaba a los fascistas y que hizo una huelga en los años sesenta cerrando todos los negocios para protestar contra Tacuara y por el secuestro de Sirota.

A la vez, en su denuncia al camino que fue tomando la DAIA desde la gestión de Rubén Beraja, rescató a la figura de Gilbert Lewi¹⁷, quien detentó la presidencia de la organización y, respecto al cual, afirmó que “no me gustaría que quede embarrado en toda esta miseria”.

Tras la conferencia de Elbaum, Schiller volvió a tomar la palabra para afirmar que lo de Goldenberg había sido un oasis en la historia de la DAIA, pero que no coincidía con la reivindicación de Recanatti. Los consensos, entonces, se mostraron más fuertes en lo que tenía que ver con ciertos momentos en la historia de la DAIA que con el rol ejercido por la Embajada de Israel durante la dictadura.

Respecto al segundo evento, nos concentraremos en la exposición del historiador Emmanuel Kahan, ya que fue a partir de allí que se generaron ciertas tensiones cuando el relato académico generó disrupciones y tensiones respecto a la memoria construida por el LAJ. Las tensiones entre memoria y relato histórico se fundaron en el tópico del antisemitismo de la dictadura. Kahan contrastó el profundo antisemitismo que se vivía entre 1973 y 1975 con la disminución del fenómeno durante los años inmediatamente posteriores. A partir de allí, planteó la pregunta acerca de cómo se originaron las narrativas sobre el trato especial (antisemita) a los judíos, es decir, sobre ese componente tan relevante para la organización de la memoria de la militancia entre cierto sector de la población judía. El investigador del CONICET organizó su exposición aportando fuentes documentales de modo tal de señalar cómo, para el año 1976, se podía observar un florecimiento de la vida judía: “incluso se hacen actividades que están prohibidas en otros espacios”, dijo. Respecto a figuras arquetípicas de la memoria, como Jacobo Timerman y Marshall Meyer, Kahan señalaba la ausencia de toda referencia al antisemitismo en los discursos que, por entonces, emitían. Es más, señaló que Meyer cuestionaba a la militancia de los jóvenes de izquierda y argumentaba que los judíos debían regresar al seno del judaísmo. Finalmente, proyectó en la pantalla una primera plana del periódico Nueva Presencia del año 78-79, cuya dirección recaía en Herman Schiller, en la cual se condenaba la militancia de los años setenta y, según interpretaba Kahan, anticipaba la teoría de los dos demonios.

La exposición del invitado generó un comentario del organizador, quien en tono amable expresó: “Los dos oradores nos han enfrentado a nuestros propios prejuicios y a nuestra propia ignorancia. […] Muchas de las cosas que nos están contando chocan contra nuestro propio sentido común y nuestra lectura del pasado. Hoy se ha afirmado que la dictadura no era antisemita” (resaltado nuestro).

Debemos decir que el encuentro, que se transmitía por zoom, se desarrolló en un estado de perfecta tranquilidad. Lo que nos interesa no es el escándalo ausente, sino analizar la complejidad que asume el proceso de construcción de memoria. El evento pone de manifiesto cómo la primera plana de Nueva Presencia puede adquirir diferentes significados. Por ejemplo, en ocasión del día del periodista, el LAJ difundió un mensaje mostrando el mismo objeto, pero para afirmar el mensaje opuesto.

Primera plana Nueva presencia

Mientras que, para el historiador, la primera plana de Nueva presencia es un documento histórico, para los activistas del LAJ es un objeto que atestigua la existencia de un linaje o que tiene la cualidad de generar uno. Pero ese objeto es desencantado a través de la construcción de un relato histórico académicamente formateado. La tensión acontece cuando el desencantamiento, suscitado por la voluntad del historiador, se expresa en un evento organizado por el LAJ cuyo propósito es el de conocer pero, también, el de fundamentar el linaje. Precisamente, los límites son difusos, ya que el discurso histórico es, para el LAJ, un recurso para fundamentar el linaje. Por ejemplo, Dardo Esterovich había pensado en convocar historiadores profesionales para producir un manual de historia de los judíos destinado a la militancia, proyecto que no pudo concretar a causa de su fallecimiento. El discurso académico es susceptible de ingresar en el campo de la configuración discursiva del LAJ. Pero este discurso académico posee condiciones de posibilidad emancipadas de las dinámicas internas al campo judaico y ha producido un tipo específico de historiador que legitima su práctica, en parte, en la medida en que puede poner entre paréntesis ciertos sentidos comunes e incluso producir un posicionamiento laboral separado de las afectividades que abrazan su propia judeidad. Este relato, producto de la burocratización de la ciencia y que se reproduce a través del diálogo con otras producciones historiográficas - tal como muestra la mención que hace Kahan del libro de Soledad Cattogio, otra investigadora del CONICET, sobre las víctimas católicas de la dictadura - tensiona las imágenes constituyentes de la memoria militante¹⁸.

Figure 1: Front cover Nueva presencia. 

Conclusión

Si bien la memoria de la dictadura proyectada desde el LAJ sintoniza con la que se proyecta desde el espacio kirchnerista¹⁹, generando puentes entre lo judío y lo nacional y popular, las articulaciones no son sencillas. Ciertamente, el LAJ ha logrado proyectar, en el espacio público, la categoría del “judío que no es de la DAIA”, poniéndola a disposición de los actores políticos y los medios de comunicación afines al kirchnerismo. Por ejemplo, ya en 2015 el periódico ^{Página 12}, afín al kirchnerismo, publicaba acerca del proyecto de reunión de judíos argentinos “disgustados por la posición de las autoridades de las organizaciones de la colectividad judía alrededor del caso Nisman”, publicando la nota con el sugestivo título de “Judíos pero no de la DAIA ni la AMIA” (^{Página/12, 7 de febrero de 2015}). Esta categoría identitaria ha sido reconocida, lo que se expresa en el hecho de que el LAJ haya sido invitado a la asunción presidencial de Alberto Fernández. Sin embargo, las articulaciones no son automáticas. Por un lado, el capital acumulado por parte de las organizaciones centrales no es puesto en crisis. Por el otro, los mismos activistas del LAJ perciben cierto dejo de antisemitismo en el movimiento nacional y popular, cierta identificación de lo judío con la derecha y el privilegio económico. Finalmente, son conscientes de que no basta con su mera existencia para disputar la hegemonía a la DAIA, sino que la militancia y el crecimiento de la organización son factores que influirán en cómo los perciban los actores políticos. En este sentido, las articulaciones a nivel simbólico resultan centrales en la formación de un proyecto judío y político enmarcado en el kirchnerismo, pero no alienan a las organizaciones históricas de sus vínculos con el Estado en períodos de administración con presencia kirchnerista.