Breve contexto histórico de las poblaciones originarias de la Patagonia

Las poblaciones indígenas de la Argentina fueron históricamente negadas en su existencia y, por lo tanto, sus identidades culturales fueron reducidas e invisibilizadas. En gran parte de la Patagonia, este proceso de exclusión y marginalización social tiene sus inicios en las campañas militares del siglo XIX, mediante las cuales se buscaba anexar la región a la República. Esto tuvo como consecuencia el genocidio de las poblaciones originarias (^{Bandieri, 2011}). Este hecho, sumado a la idea de nación blanca de ascendencia europea fomentada e instaurada por las políticas de Estado, contribuyeron a invisibilizar a los pueblos originarios. Sin embargo, en las últimas décadas se ha ido revalorizando el carácter pluricultural y las cosmovisiones alternativas en toda América Latina, de la mano de la reivindicación de los pueblos indígenas (^{Endere, 2020}a). En este sentido, en Argentina, se han implementado instrumentos jurídicos que garantizan el reconocimiento histórico y la participación de las comunidades en los procesos de toma de decisiones sobre temas que les afectan directa o indirectamente. Para más información sobre los instrumentos legales y la historia Indígena en Argentina ver trabajos publicados (Endere, 2020a, 2020b), y compilaciones legislativas nacionales (^{Rodríguez et al., 2015}). Sin embargo, como se reflejará a lo largo de este artículo, a pesar de los avances en materia legislativa, aún el sentimiento de discriminación y marginación de parte de de las comunidades originarias es evidente.

El caso de la provincia del Chubut

Actualmente, Chubut es la cuarta provincia argentina con el mayor número de comunidades indígenas inscriptas a través del Registro Nacional de Comunidades indígenas (Re.Na.Ci). Dichas comunidades se encuentran registradas como pertenecientes a los pueblos Mapuche, Tehuelche y Mapuche-Tehuelche. La representación legal de estas comunidades se nuclea bajo la Dirección de Asuntos Indígenas. Creada en 2008, entre otras obligaciones, esta Dirección tiene la función de “[p]restar asistencia científica, técnica, jurídica, administrativa y económica a las comunidades indígenas por cuenta propia o en coordinación con otras instituciones […]” (Decreto Nº 1276),⁴ estableciendo así un puente de comunicación entre las comunidades originarias de la provincia e instituciones estatales, entre ellas, las instituciones científicas.

Desde 1990 arqueólogos y arqueólogas del actual IDEAus-CONICET realizan rescates arqueológicos con el fin de estudiar las poblaciones ancestrales de la provincia y de preservar los restos arqueológicos de vandalismos y deterioro por acción tanto antrópica como natural (^{Gómez Otero, 2012}). Tal como expone Julieta Gómez Otero, la principal arqueóloga involucrada en estos rescates,⁵ en los inicios de su trabajo, los científicos se regían solamente por el marco normativo de la Ley 3559, el cual no establecía la necesidad ni la obligatoriedad de consultar a las comunidades originarias sobre sus Ancestros. Estas formas de trabajo científico, tendientes a replicar prácticas colonizadoras, tuvieron como consecuencia la interpelación de las comunidades originarias de la provincia y el cese a partir del año 2010 de la actividad llevada a cabo por el equipo del IDEAus-CONICET. Como resultado, y gracias a estas demandas, los investigadores se conformaron bajo una nueva forma de trabajo que incorporó el respeto por la ancestralidad y la pluralidad de voces en el quehacer científico. Estas relaciones devinieron no solo en las primeras restituciones restituciones de los restos arqueológícos de los Ancestros a pedido de las comunidades, sino también en una ley pionera a nivel nacional que protocoliza el tratamiento de dichos restos y otorga un rol fundamental a las comunidades originarias en la toma de decisiones respecto del hallazgo de sus Ancestros (Ley provincial V número 160). Esta ley si bien fue sancionada en 2018, representa una forma de trabajo implementada desde años anteriores por los investigadores y los miembros de comunidades originarias de la provincia, sumándose a la normativa provincial y nacional. Este devenir de las relaciones entre científicos y comunidades permitió retomar los estudios llevados a cabo por las y los investigadores del IDEAus-CONICET.

En este marco normativo e historial de relaciones, se insertan los estudios de ADNa en desarrollo, con el objetivo de complementar la información arqueológica e indagar sobre la diversidad genética de las poblaciones Ancestrales que habitaron la actual provincia del Chubut durante el Holoceno. Asimismo, y con el objetivo de no perpetuar prácticas científicas colonizadoras, buscamos abordar los aspectos ético-sociales de la disciplina genómica en particular e implementar las recomendaciones de la literatura especializada. Esta comunicación es un primer acercamiento que servirá para abordar la difusión efectiva y respetuosa con las comunidades originarias culturalmente asociadas a las poblaciones ancestrales de la provincia del Chubut.

Motivación y objetivo de la propuesta del taller

La comunicación en forma clara y accesible de los resultados ha sido ampliamente sugerida entre las pautas éticas que deben regir una investigación genética que involucra el estudio de restos arqueológicos de individuos ancestrales (^{Claw et al., 2018}; ^{Wagner et al., 2020}). A través del diálogo con la Dirección de Asuntos Indígenas y, posteriormente por acercamiento con miembros de comunidades originarias de la provincia, se advirtió que, a pesar de haber realizado difusiones en medios radiales y diarios locales de los resultados de estudios antropogenéticos realizados por nuestro equipo de trabajo en poblaciones cosmopolitas de la Patagonia, esta difusión resultó insuficiente e ineficiente para informar a las comunidades originarias de la región a pesar de resaltarse en estos estudios la predominancia del componente materno originario.

Bajo este panorama y como parte de la iniciativa que busca establecer mejores prácticas en el campo del ADNa, en conjunto con la Dirección de Asuntos Indígenas y Subsecretaría de derechos Humanos, se diagramaron talleres anuales con el objetivo de divulgar los resultados obtenidos de los estudios de ADNa iniciados en 2018, aprovechando el espacio para dar a conocer, también, los estudios llevados a cabo en poblaciones contemporáneas cosmopolitas. A través de estos encuentros, se pretende, además, habilitar un espacio para compartir e intercambiar saberes, pareceres, experiencias e inquietudes relacionadas con las investigaciones genéticas⁶ en curso, dando prioridad a los miembros de las comunidades originarias dado que son los principales actores involucrados en los estudios genéticos de sus Ancestros. Esto permitirá comenzar a establecer una ciencia genética basada en una aproximación que contemple las opiniones y los posibles impactos de la investigación en las comunidades culturalmente asociados con los restos arqueológicos bajo estudio; implicancias que han sido ya abordadas en ^{Tamburrini et al. (2023}).

Lugar y participación

El primer encuentro se desarrolló el 2 de julio del 2022 en el Centro Cultural por la Memoria de la ciudad de Trelew (Chubut, Argentina). Tanto el lugar como la fecha fueron propuestas por el Director de Asuntos Indígenas considerando: a) que el lugar fuera un espacio neutro para lograr la comodidad de los asistentes, b) que la fecha propuesta resultara apropiada para poder contar con el mayor número de miembros de comunidades originarias dado que muchas se localizan en zonas alejadas del lugar del encuentro y c) que la fecha coincidiera, oportunamente, con la ratificación de la Argentina en el año 2000 del Convenio 169 de la OIT sobre los pueblos indígenas y tribales, festejado cada 3 de julio. La difusión de la actividad se realizó a modo de charla informativa brindada el día 22 de abril de forma virtual y por divulgación, mediante gacetilla y redes sociales a la comunidad chubutense en general una semana antes del día del evento. Asimismo, la Dirección de Asuntos Indígenas se encargó de hacer llegar la información del taller a las comunidades originarias para garantizar su participación. Se solicitó al público interesado realizar una preinscripción online para contar con información a priori de la cantidad de participantes.

El encuentro fue de modalidad híbrida (tanto virtual como presencial) y asistieron aproximadamente unos 36 participantes (20 de forma presencial y 16 de forma virtual), si bien la pre-inscripción había sido completada por 65 interesados (18 presenciales y 48 virtuales). Se observó que la participación en forma presencial superó a la pre-inscripta bajo la misma modalidad, mientras que en el formato virtual se revirtió la situación, hubo más pre-inscriptos que participantes efectivos.

Asistieron al evento miembros de las comunidades originarias Mapuche Huanguelén Puelo de la localidad de Lago Puelo, Mapuche Tehuelche Cerro Centinela de la comuna homónima Cerro Centinela, Mapuche Tehuelche Urbana-Nahuelpan de Trelew, las comunidades Mapuche Tehuelche Ruka Peñi y Az Wen Kurruf ambas de Dolavon, Mapuche Tehuelche Ceferino Namuncura - Valentín Saihueque de Gaiman, un miembro de la comunidad descendiente Purepecha Michoacán de México, la comunidad Mapuche Mariano Epulef de Cipolletti y la comunidad Ñancku Lawen de Comodoro Rivadavia. También se hicieron presentes en el taller, el Director de la Dirección Municipal de Asuntos Indígenas de la ciudad de Puerto Madryn, la Directora de Investigación de la Secretaria de Ciencia, Tecnología, Innovación Productiva y Cultura de la Provincia de Chubut, representantes de la Subsecretaría de Cultura de la provincia y, de forma virtual, el director del IDEAus-CONICET.

Diagrama inicial del taller

Inicialmente se diagramó un taller con una duración mínima estimada de seis horas a desarrollarse entre las 10 am y las 16 pm. El taller dio comienzo con la bienvenida por parte del Director de Asuntos Indígenas del Chubut y con la presentación tanto de los asistentes como de las disertantes del taller, Camila Tamburrini (CT) y María Laura Parolin (MLP). Como marco introductorio a la iniciativa del encuentro se introdujo a los participantes a las problemáticas éticas del trabajo genético con poblaciones Ancestrales y a las recomendaciones que se han suscitado en la literatura actual respecto de estas problemáticas.

Con el objetivo de dar a conocer los estudios genéticos llevados a cabo por el equipo de investigación, se diagramaron dos charlas: una destinada a describir los estudios que se realizan desde el año 2008 en poblaciones urbanas de la Patagonia, disertada por MLP y otra focalizada en los estudios de poblaciones ancestrales abordadas a través del ADNa e iniciados en 2018, disertada por CT. Mediante estas actividades se dieron a conocer la metodología de trabajo, los alcances y limitaciones de las herramientas utilizadas, los permisos otorgados por los entes regulatorios de la labor científica, los aspectos éticos que enmarcan el trabajo y los resultados obtenidos hasta el momento.

Si bien inicialmente se diagramó un cronograma con bloques fijos de charlas de aproximadamente 30 minutos seguidos de mesas de discusión (ver material suplementario 1), la interferencia de los participantes fue continua, generándose preguntas y debates a lo largo de las disertaciones. Entre ambas charlas hubo un intervalo para el almuerzo donde la interacción con los participantes se volvió más fluida e informal. Por último se les pidió tanto a los asistentes virtuales como presenciales que completaran una encuesta anónima destinada a evaluar el desarrollo del taller y a diagramar mejoras futuras. También se brindó un espacio para que cada uno pudiera expresar sus opiniones sobre aspectos no planteados en la encuesta (material suplementario 2).

Intervenciones de los participantes

En principio se plantearon preguntas disparadoras en dos mesas de discusión (una por presentación, al finalizar cada una) para fomentar las opiniones de los participantes. Sin embargo, como fue mencionado con anterioridad, las intervenciones de estos fueron constantes en el transcurso de las charlas y, en general, consistieron en preguntas destinadas a evacuar dudas metodológicas o teóricas de las prácticas genéticas y también dar su opinión y cosmovisión. Entre estas intervenciones se destaca la crítica realizada a los estudios de Rodolfo M. Casamiquela, reconocido etnólogo cuyas obras fueron y son ampliamente difundidas en la Patagonia y en las cuales se asignan etnónimos a las poblaciones según limitaciones geográficas y registros etnográficos (^{Casamiquela, 1965}, 1990). Algo que vendría posteriormente analizado críticamente por Lidia R. ^{Nacuzzi en su tesis titulada Identidades impuestas (Nacuzzi, 2005}). También fue ampliamente compartido el sentimiento de discriminación que sufren los miembros de las comunidades originarias desde los tiempos de la conquista hasta la actualidad. Los rótulos impuestos, el uso del término “indio” con connotación peyorativa y la resistencia de las instituciones educativas para implementar la enseñanza de la lengua mapudungun y las costumbres indígenas en años tempranos de escolaridad fueron motivo de reclamo. Además, uno de los participantes planteó su desacuerdo con la teoría de dispersión del humano por las Américas explicada en las charlas, y otro, motivado por su propia historia de vida, expresó su interés en conocer la relación entre herencia genética y herencia de apellidos.

Llamó la atención entre los presentes, los valores elevados de ancestralidad originaria materna obtenidos a partir de estudios de ADN mitocondrial (ADNmt) en poblaciones urbanas de la región. Cuando se consultó su opinión con respecto a la diferencia con el componente genético autóctono paterno, el cual resulta, de forma generalizada, ser menor respecto del materno en toda Sudamérica (^{Carvajal-Carmona et al., 2003}; ^{Parolin et al., 2019}; ^{Tamburrini et al., 2021}), los participantes no dudaron en mencionar la Conquista del Desierto como la principal causa de la disparidad observada entre ambos linajes.

Respecto de los estudios realizados en poblaciones antiguas, se introdujeron a los participantes a conceptos relevantes como qué es el ADNa, de dónde se puede obtener este material y los alcances y limitaciones de la disciplina. Se destinó una parte de la charla a explicar la forma de trabajo con restos arqueológicos de individuos ancestrales, el marco ético-legal con el que se trabaja y a retomar conceptos desarrollados por MPL en la charla previa, a fin de garantizar el entendimiento de conceptos clave como la herencia del ADNmt y el concepto de linaje entendido desde una perspectiva genética,⁷ entre otros. Posteriormente, se presentaron los resultados preliminares de ADNa hasta el momento obtenido en colaboración con el Laboratorio Internacional de Investigación sobre el Genoma Humano (LIIGH-UNAM, México) y se mencionaron las relaciones y formas de trabajo entabladas entre el IDEAus-CONICET y esta institución. Los resultados presentados enfatizaron la alta diversidad de linajes maternos ancestrales observados, principalmente, en el Holoceno Tardío Inicial (que va desde los 3990 a los 2000 años antes del presente) con una disminución de dicha diversidad hacia el Holoceno Tardío Final (que va desde los 1990 a los 200 años ante del presente). También se enfatizó la presencia y la ausencia de ciertos linajes ancestrales observados en poblaciones actuales urbanas de la misma área de estudio, mencionando tanto la pérdida como la continuidad en tiempo y espacio geográfico de dichos linajes. En el marco de estos resultados, debido a su antigüedad,⁸ llamó la atención, la continuidad en tiempo y espacio geográfico del linaje materno de un individuo de 6080 ± 50 años AP. Esto quedó también expresado en el comentario de uno de los participantes originarios, quien, en el espacio brindado para comentarios finales en la encuesta (material suplementario 2), expresó: “Me gustó tener seis mil años en nuestro ADN de existencia.”

Como resultado de esta comunicación y del análisis de las encuestas (ver a continuación), surgió la propuesta de compartir los hallazgos con referentes del ámbito educativo y del área de turismo para difundir y proporcionar conocimiento a la sociedad desde una perspectiva descolonizada y descolonizante.

Propósito y formato de la encuesta

Con el fin de conocer la opinión de los asistentes respecto de diversos aspectos del taller, se elaboró una encuesta anónima. El cuestionario comenzó indagando sobre la pertenencia o autorreconocimiento de los participantes a una comunidad indígena. Esto se hizo para dar prioridad a las opiniones de los miembros de pueblos originarios, ya que son éstos los principales actores asociados a los estudios genéticos que involucran restos arqueológicos de poblaciones ancestrales. No obstante, también se consideraron las opiniones de los demás participantes, ya que podrían ser útiles para mejorar futuros talleres. De este modo, se logró priorizar las voces de los pueblos originarios sin dejar de considerar las perspectivas de los demás asistentes.

Las preguntas subsiguientes se destinaron a conocer la opinión de los participantes respecto del desarrollo del taller en general (interés, claridad de objetivos y preferencia en la frecuencia de los encuentros) y de los estudios genéticos en particular; esto último con el fin de indagar sobre su utilidad e importancia (o no). La segunda sección de la encuesta se destinó a evaluar la claridad en la comunicación y el respeto de las expositoras (MLP y CT) frente a la diversidad de concepciones y opiniones. Por último, en la sección final de la encuesta, se dejó abierto un espacio para que los participantes pudieran, desde el anonimato, registrar sus inquietudes, dudas y opiniones respecto de los estudios genéticos y sugerencias para mejorar el diseño y organización de los próximos encuentros. Además, se destinó una pregunta a conocer las formas de difusión preferidas por los participantes y la terminología con la que los participantes pertenecientes o autorreconocidos como comunidades originarias que asistieron al encuentro prefieren ser mencionados (material suplementario 2).

Análisis de las encuestas: Sobre el taller y su relevancia

A fin de conocer el interés de los presentes por el desarrollo del encuentro y por la continuidad de este, se diagramaron preguntas destinadas a evaluar la opinión de los encuestados. Estas fueron: ¿Cómo evaluaría esta primera edición del taller? ¿Qué tan claros fueron los objetivos del taller? ¿Te parece relevante/importante que se desarrollen estudios genéticos? ¿Cree que los estudios genéticos puedan ser útil? ¿En qué aspectos crees que puede ser útil la herramienta genética? Se brindaron opciones de valoración tanto positivas como negativas y un espacio asignado como “Otro” para que los encuestados pudieran desarrollar en detalle sus opiniones (ver material suplementario 2).

Un total de 28 participantes completaron la encuesta proporcionada, 12 de los cuales (42,9%) dijeron pertenecer a una comunidad originaria (Figura 1). Un participante mencionó que solo pudo observar una parte del taller por mala conectividad de internet, por lo que no contestó las preguntas referidas a la importancia y claridad del taller ni las preguntas destinadas a evaluar a las expositoras. En términos generales, los 27 encuestados que sí respondieron dichas preguntas, consideraron que el encuentro fue “interesante” y que pudieron comprender de manera “muy clara” (57,1%) o “clara” (39,3%) los objetivos del mismo. De los participantes originarios, nueve respondieron “muy clara” (75%) y tres “clara” (25%) (Figura 1). Los 28 encuestados consideraron relevante la realización de estudios genéticos en poblaciones humanas, uno de los cuales, no perteneciente a una comunidad originaria, aclaró que estos “deben estar acordados con las autoridades indígenas.”

Figure 1 Summary of the participant’s assessment regarding the development and general organization of the workshop. Values are expressed in percentages. Number of survey responders (28) and indigenous’ people (12). Clarification of the category “Others”: in “General appreciations” and “Clarity in the objectives,” it refers to a participant’s comment who had poor connectivity and did not answer those questions. In “Considerations of genetic studies,” it refers to the comments “must be agreed upon with indigenous authorities” and “to be able to learn about the ancestors of native peoples! It is super important and interesting.” Finally, under “Frequency of meetings,” the “Other” category refers to comments from three participants: “more workshops,” “as often as called for,” and “whenever possible, depending on time availability.” For further specifications refer to supplementary material 2. For further specifications refer to supplementary material 2. 

Entre las posibles utilidades de la disciplina reportada por los asistentes autorreconocidos como originarios (N=12; 42,9%) se destaca el aporte de los estudios al conocimiento y reconstrucción de historias familiares a través de la genealogía genética materna/paterna (58,3%), y la contribución al conocimiento del pasado de sus ancestros (33,3%). Asimismo, varios participantes autorreconocidos como originarios, dejaron apreciaciones con respecto a este punto en el espacio ofrecido para otras apreciaciones. “Me gustó mucho el taller, lo importante de saber de mis antepasados,” “[…] muy útil para los pueblos originarios. [S]e pueden defender derechos fundamentados en la investigación genética,”⁹ entre otros comentarios similares.

A lo largo del taller, muchos participantes resaltaron la importancia de difundir la información transmitida en el taller a diferentes ámbitos sociales, entre los que se destacó el ámbito educativo. Así lo mencionó un participante perteneciente a una comunidad originaria en la encuesta, quien además enfatizó la necesidad de formar a docentes y futuros docentes: “Lo considero útil también para brindar esta información a los futuros docentes, para ir cambiando paradigmas y empezar a descolonizar el pensamiento.” Otro participante, también originario, respondió “memoria, verdad, justicia pueblos originarios” como posible utilidad de los estudios genéticos. Esta última respuesta puede ser interpretada como la necesidad de ampliar el histórico grito de justicia, comúnmente atribuido a la Argentina de la década del ‘70 a la historia de genocidio e invisibilización de los pueblos originarios. Esto queda aseverado en los comentarios finales de este participante, quien destaca que estos talleres son importantes para “dar difusión [y] contrarrestar la visión racista,” a la vez que menciona que esa clase de estudios podría contribuir a que “el [E]stado reconozca [la] existencia de los pueblos originarios.”

Sobre las comunicadoras

^{Claw et al. (2018}) han definido a la competencia cultural como la “habilidad de reconocer, comunicar y entender las diferencias culturales mientras se interactúa de manera efectiva con personas de diferentes culturas.” En este marco, los autores resaltan la importancia de relacionarse con las comunidades indígenas de forma humilde, empática y con buena disposición para escuchar críticas y sugerencias, así como también ha sido resaltada la importancia de comunicar de forma clara y accesible la información que se quiere transmitir.

Con el fin de evaluar la forma en que las disertantes se dirigieron a los participantes del taller, se destinó una sección de la encuesta a evaluar estos aspectos a través de las siguientes preguntas: ¿Qué tan clara fue la forma de hablar de las investigadoras en sus exposiciones? ¿Qué tan bien respondieron las investigadoras a las preguntas/dudas/inquietudes de los presentes? ¿Qué tan respetuosa fueron las investigadoras respecto de las diferencias de pensamiento de los presentes? y ¿Qué tan receptivas se mostraron las investigadoras a las sugerencias de los participantes? Al igual que en la sección anterior de la encuesta, se brindaron opciones de valoración tanto positivas como negativas y un espacio asignado como “Otro” (material suplementario 2).

Con relación a la primera y a la segunda de estas preguntas, el total de participantes que respondió esta sección de la encuesta (N=27) opinó que la exposición por parte de las investigadoras fue “muy clara” (74,1%) o “clara” (25,9%) (Figura 2), y que las preguntas e inquietudes del público fueron respondidas “muy bien” (77,8%) o “bien” (22,2%). De los participantes pertenecientes a comunidades originarias 11 respondieron “muy clara” y “muy bien” (92%) (Figura 2), mientras que solo uno respondió “clara” y “bien.” Entre aquellos participantes que respondieron “clara” o “bien” en las respectivas preguntas uno sugirió que: “Las instructoras deberían exponer su presentación, y después dar un espacio de preguntas, así es más organizado.” Creemos que esta aclaración, por parte de un participante no originario, se debió a las múltiples intervenciones de los participantes durante las charlas. En este aspecto si bien entendemos que las exposiciones con formato que aquí denominamos “intervención inmediata”¹⁰ pueden resultar más engorrosas e intermitentes, consideramos que este tipo de intervención favorece el intercambio de saberes y opiniones y el entendimiento de los contenidos por parte del público. En relación con las respuestas de los encuestados, es pertinente aclarar que también se dieron como opciones valoraciones negativas como “no tan claras,” “nada claras,” “regular” y “nada bien,” aunque ninguna de estas opciones fue seleccionada por los participantes (material suplementario 2).

Figure 2 Participants’ assessment regarding the clarity of the speakers and their attitudes in the face of differences in thoughts and suggestions from the audience. For further specifications refer to supplementary material 2. 

Siguiendo con la evaluación por parte de los encuestados con relación a las investigadoras a cargo de las charlas, el 88,9% de ellos opinó que la actitud de las expositoras frente a las diferencias de pensamiento u opiniones fue “muy respetuosa” y el 11,1% “respetuosa,” mostrándose “muy receptivas” (77,8%) y “receptivas” (22,2%) a las sugerencias y aportes del público. Del grupo de participantes pertenecientes a comunidades originarias (N=12), el 92% respondió “muy respetuosa,” el 8% “respetuosa” y el 75% “muy receptivas” y el 25% “receptivas” (Figura 2). A pesar de tener un espacio abierto a comentarios en esta pregunta, ninguno de los encuestados que respondió “respetuosa” o “receptiva” hizo alguna nota aclaratoria que pudiera dar indicios de por qué no se dio el máximo de puntuación positiva en estos ítems, lo que hubiera sido de utilidad para implementar mejoras futuras. Al igual que en el punto anterior, se aclara que también se dieron como opción valoraciones negativas como “algo respetuosas” y “nada respetuosas” y “poco receptivas” y “no se mostraron receptivas,” aunque ninguna de estas fue seleccionada por los participantes (material suplementario 2).

Sobre la autodenominación: uso de etnónimos y rótulos impuestos

El uso de etnónimos ha sido ampliamente debatido en la literatura referida a estudios de muestras arqueológicas ancestrales (^{Cruz, 2017}; ^{Di Fabio Rocca et al., 2021}) y poblaciones del período posterior al contacto europeo (^{Nacuzzi, 2005}). En estos trabajos se destaca la falta de criterio por parte de algunos investigadores a cargo de los estudios para la adscripción de los individuos a alguna categoría del repertorio proporcionado por las fuentes históricas, el cual, además de amplio, resulta ser fluctuante e impuesto.

Asimismo, consideramos que extrapolar en el tiempo un mismo rótulo identitario o etnónimo, tema exhaustivamente abordado por ^{Nacuzzi (2005}), indefectiblemente niega el carácter dinámico de las poblaciones y sus identidades. Al respecto y para la región patagónica, Nacuzzi sostiene que los nombres históricamente asignados a las naciones étnicas por autores ampliamente difundidos en la literatura corresponden a un panorama válido para mediados del siglo XIX (Nacuzzi, 2005). En los papeles de archivo del período comprendido entre los años 1779 y 1784, analizados por esta autora, aparece poco mencionado, por ejemplo, el etnónimo “Tehuelche”; sin embargo, es aplicado casi con exclusividad y sin aparente fundamentación a los grupos de la Patagonia extrandina en las obras analizadas. Vale aclarar que, entre los autores de estas obras, se encuentra Rodolfo M. Casamiquela, quien fue ampliamente criticado por varios de los participantes del taller.

Por otro lado, trabajos publicados recientemente por autores pertenecientes a instituciones estadounidenses y británicas han sugerido evitar el uso de los términos “Amerindio”, “Nativo(s)”, “Nativo(s) Americano(s)” y “Primeras naciones” implementados previamente en trabajos de autoría y coautoría propia (^{Parolin et al., 2019}; ^{Tamburrini et al., 2021}), argumentando que estos nacen en contextos diferentes y conllevan, por lo tanto, concepciones arraigadas a dichos contextos (^{Birney et al., 2021}; K. S. ^{Tsosie et al., 2020}). Estos artículos sugieren la utilización de los términos “Indígena” y “población Indígena” para todas aquellas comunidades por fuera de Estados Unidos y Canadá. En este aspecto, la Argentina otorga personería jurídica y define el término “comunidad indígena” mediante la Ley Nº 23302/85 del año 1985 como “[...] los conjuntos de familias que se reconozcan como tales por el hecho de descender de poblaciones que habitaban el territorio nacional en la época de la conquista o colonización e indígenas o indios a los miembros de dicha comunidad.”

Con el objetivo de no perpetuar la imposición de rótulos ni restringirnos a una Ley creada hace ya más de 35 años, consultamos a los participantes del taller el término de preferencia para hacer alusión a las comunidades que actualmente habitan la región. Tres opciones fueron proporcionadas atendiendo a que son los términos más difundidos en la literatura referida a la genética de poblaciones: Comunidad Indígena, Comunidad Originaria y Comunidad Nativa. Una cuarta opción se definió como “Todas las anteriores” y se brindó un espacio rotulado como “Otro” para que los participantes pudieran responder libremente. El análisis de esta pregunta se limitó a aquellos encuestados que expresaron pertenecer a una comunidad originaria (N=12). De ellos, el 58,3% reportó preferir el término Comunidad originaria/Pueblo originario, mientras que 33,3% consideró que todas las opciones brindadas eran apropiadas. En esta pregunta solo un participante (8,3%) reportó Comunidad indígena/Pueblo indígena cómo única opción preferida y dos encuestados (16,6%) respondieron con el nombre particular de su comunidad. Uno de ellos, expresamente mencionó la necesidad de cambiar conceptos que llevan arraigados injusticia:

“Nos autorreconocemos como mapuche y günün a künna ‘gente por excelencia’ (mal dicho tehuelche). Pueblo originario no me molesta, solo que a nivel legal se reconoce pueblo indígena, algo que hay que cambiar porque en 200 años en los estados americanos a nivel legal no hay justicia ni igualdad, ni equidad con los pueblos originarios.”

Sobre la periodicidad del taller y la difusión de los resultados de los estudios genéticos

Otra crítica frecuente en la literatura que aborda los aspectos éticos del quehacer científico en general y en particular de los estudios de genética que involucra a poblaciones originarias ancestrales y comunidades descendientes, es la ausencia de compromiso por parte de los investigadores en la divulgación de los resultados (^{Claw et al., 2018}; ^{Wagner et al., 2020}). Estos trabajos sugieren consultar con las comunidades las formas de difusión que garanticen la accesibilidad y el entendimiento de los resultados y métodos de trabajo, así como las actualizaciones de las investigaciones en desarrollo. Esto contribuye a fomentar la responsabilidad a largo plazo por parte de los investigadores y a mejorar la transparencia de las prácticas científicas. A fin de evaluar con qué periodicidad creían pertinente los participantes realizar estos encuentros, se destinó una pregunta de la encuesta a conocer la frecuencia con la que los participantes consideraban deberíamos llevar a cabo los talleres.

Del total de encuestados (N=28), la mayoría sugirió que la frecuencia de los talleres fuera de dos encuentros por año (67,9%), mientras que un porcentaje menor de participantes (21,4%) prefiere un encuentro anual (Figura 1). Otros tres respondieron “cada vez que se pueda, depende de la disponibilidad horaria [sic],” “las veces que se lo convoque” y “más talleres.” Acotando el análisis de las respuestas a aquellos encuestados que reportaron pertenecer a una comunidad originaria (N=12), al 42% (N=5) les parece apropiado que los encuentros se desarrollen una vez por año, y al 58% (N=7), dos veces por año (Figura 1).

Asimismo, y tal como fue mencionado en la sección sobre las motivaciones que llevaron a proponer el taller, pese a la difusión realizada en medios radiales y periódicos locales (ver algunos links de noticias¹¹) la mayoría de los participantes no conocían los trabajos de investigación llevados a cabo desde el año 2008 en poblaciones urbanas de las provincias de Río Negro, Chubut y Tierra del Fuego. Atendiendo a las recomendaciones mencionadas anteriormente y al desconocimiento de los participantes respecto de los trabajos realizados hasta el momento, una pregunta de la encuesta fue destinada a conocer los medios de comunicación de preferencia para informar y difundir los avances de los proyectos de investigación. Del total de encuestados (N=28), 17 dijeron que los encuentros (presenciales y virtuales) eran los más útiles, seis respondieron que los diarios y medios radiales locales lo eran, y cuatro respondieron que ambas opciones eran útiles para difundir los resultados y los avances de la investigación en curso. Uno de los encuestados respondió que todos los medios de comunicación deberían ser utilizados. Restringiendo el análisis a aquellos participantes pertenecientes a comunidades originarias (N=12), la encuesta arrojó que el 50% de ellos prefiere los encuentros virtuales y presenciales, el 25% los diarios y medios radiales locales y el 25% restante, ambas formas de difusión, incluyendo un participante que consignó que sería importante incluir como medio de difusión libros de textos para la educación primaria y secundaria.

Además de incluir estas sugerencias de difusión en nuestra labor, es importante sugerir a quienes busquen establecer este tipo de relaciones con comunidades indígenas la constante comunicación con los entes regulatorios pertinentes, como lo son en este caso la Dirección de Investigación de la Subsecretaría de Cultura y Secretaría de Ciencia, Tecnología, Innovación Productiva y Cultura de Chubut, a donde hemos remitido informes técnicos detallando la labor que se viene desarrollando en materia de análisis genómicos en restos arqueológicos humanos cumpliendo con la Ley XI Nº11 “Régimen de las Ruinas y Yacimientos arqueológicos, antropológicos y paleontológicos,” y su Decreto Reglamentario Nº 1387/98.

Sobre los comentarios finales de los participantes

Con el objetivo de que los participantes pudieran expresar críticas, comentarios y/o sugerencias desde el anonimato, se destinó un espacio de la encuesta a estos fines bajo la pregunta: “¿Hay algo más que te gustaría compartir con nosotros sobre el taller? Acá podés expresar libremente si te gustó el taller, qué te gustó, qué NO te gustó, qué cambiarías/ agregarías en los futuros encuentros, etc” (ver material suplementario 2).

Entre los comentarios finales y opiniones de los participantes pertenecientes a comunidades originarias se destaca la sugerencia de dos de ellos acerca de la disposición de las sillas durante el encuentro y sugieren que las mismas sean puestas “en forma circular porque [de] esta forma nos enseñaron nuestras kimche (sabios) porque todos somos iguales y no hay diferencias entre nosotros [sic].” Uno de ellos, además, mencionó que le hubiera gustado “más concurrencia de warriache (mapuches de ciudad)” dado que “es un tema presente en cada uno de nuestros trauwun (parlamentos de debate) [sic].”¹² Estos comentarios nos alertan sobre dos puntos fundamentales de la dinámica de los encuentros. Por un lado, es necesario adoptar una dinámica de presentación que haga sentir a los participantes más partícipes y no como meros espectadores de una ponencia o que dé la sensación de que “no somos todos iguales.” Por el otro lado, es necesario ampliar la convocatoria de miembros de comunidades Mapuche-Tehuelche de la provincia.

Fue generalizada, entre los participantes, la importancia de continuar con la difusión de los trabajos en curso y sus resultados mediante encuentros dirigidos no solo a las comunidades originarias sino también al resto de la sociedad, a quienes trabajan en los medios de comunicación y en el área de turismo. Esto quedó plasmado en los comentarios finales de algunos de los encuestados pertenecientes a comunidades originarias quienes expresaron: “Me gustó mucho el taller lo importante de saber de mis antepasados,” “Me gustó mucho el taller fueron muy claras,” “Me gustó mucho el taller super interesante y muy bien explicado simple el trabajo muy útil para los pueblos originarios. Se pueden defender derechos fundamentados en la investigación genética,” “[…] las investigaciones fueron muy claras y nos enseñaron mucho sobre estos temas presentados […]. Agradecer a la [D]irección de [A]suntos [I]ndígenas y a las señoras antropólogas biólogas.”¹³

También se mencionó la importancia de contar con la participación de legisladores y autoridades provinciales y nacionales en los futuros encuentros del taller dado que, como menciona un participante originario en su encuesta:

“Difundir esta información permite contrarrestar la visión racista. Es necesario que el [E]stado reconozca la existencia de los pueblos originarios. Las investigaciones brindan información y herramientas importantes que ayudan a las comunidades, demostrando que un alto porcentaje de la población pertenece a un pueblo ancestral.”

Comentarios similares fueron expresados por el grupo de participantes no autorreconocidos como pertenecientes a un pueblo originario: “El taller para mí fue muy interesante y una herramienta fundamental para poder transmitir saberes, sobre todo el conocimiento cien[tí]fico,” “La verdad me encantó y me pareció super interesante, a la espera de volver a escucharlas,” “Muy interesante y oportuno,” “felicitaciones que se repita,” “Me gustó mucho el taller, fue muy rico en contenido para mi formación profesional,” “Estuvo el taller excelente […] la intención del taller y lo poco que pude escuchar fue respetuoso, comprensivo, claro. Gracias por esta oportunidad.”¹⁴