La creación de la observancia regular en el convento de San Esteban de Salamanca durante el reinado de los Reyes Católicos

Guillermo Nieva Ocampo

Universidad Nacional del Sur

RESUMEN
En 1486 los reformadores de la observancia dominica, apoyados por el poder real, se presentan a las puertas del convento de San Esteban de Salamanca para realizar su incorporación a la congregación homónima. Numerosos factores impulsaron a los observantes a tomar esa decisión y a los Reyes Católicos a apoyar el plan. Sobre todo pesaba el hecho que el convento era el Studia Generalia más célebre de la península y varios de sus frailes eran asimismo prestigiosos profesores de la universidad salmantina. La reforma significó el alistamiento de la comunidad en un proceso de influencia social que, de forma directa e indirecta, se había propuesto modificar pensamientos, sentimientos y conductas en los frailes que se encontraban bajo su jurisdicción. Asimismo, en virtud de la influencia social que ejercían los observantes el convento se vio favorecido ya sea económica como demográficamente por la nueva coyuntura.
Durante el priorato de Antonio de la Peña y sucesores, hasta 1508, las mitigaciones fueron rechazadas con frenesí y las exigencias reforzadas con ardor. Excesivos en su búsqueda reaccional, los primeros observantes habrían incorporado a las observancias elementos extraños a la orden y por ello serían finalmente rechazados.

PALABRAS CLAVE: Castilla - Dominicos - Observancia - Reyes Católicos - Salamanca.

ABSTRACT
In 1486 the reformers of the Dominican order, supported by royal power, appeared at the doors of the convent of San Esteban of Salamanca in order to incorporate themselves into the Dominican Congregation. Numerous factors drove the observantes to make that decision and the Catholic Kings to support the plan. The weightiest factor was that the convent was the most famous Studia Generalia of the Peninsula and several of its friars were also prestigious professors at the University of Salamanca. The reform entailed the enlistment of the community in a process of social modification which, directly or indirectly, had set itself to influence thoughts, feelings and behaviours in the friars who were under its jurisdiction. Also, by virtue of the social influence that the observantes exerted, the convent was favored, economically and demographically by the new situation.
During the time that the priors of the order were Brother Antonio de la Peña and his successors, and until 1508, moderations were frenzily rejected and requirements zealously reinforced. Excessive in their search for reaction, the first observantes probably incorporated into the observances elements alien to the Order which is why they were finally rejected.

KEYWORDS: Castile - Dominican - Observance - Catholic Kings - Salamanca.

La monarquía y la reforma de los religiosos castellanos

   En Castilla, el resultado de la operación reformadora efectuada durante el reinado de los Reyes Católicos fue espectacular y no conoce parangón respecto de los reinados precedentes. La reforma se situaría en el marco de una estrecha relación entre la Iglesia y la monarquía.(1) Tal como piensan varios estudiosos, los monarcas consideraron a la Iglesia -y con ella a los regulares- como una institución esencial para su salvación y la de sus súbditos, así como un instrumento de gobierno que estaban decididos a controlar.(2)
   Se trataba en realidad de un modo de proceder generalizado en la política europea. Los príncipes apoyaron y organizaron ellos mismos la reforma de la Iglesia y en ocasiones la impusieron desde arriba mediante la introducción de una vida religiosa más estricta llamada observancia, integrando todo ello en un proceso mayor de construcción de soberanías independientes.(3) Sin embargo, hay que reconocer que en el caso castellano, más allá del insólito vigor alcanzado durante el reinado de Isabel y Fernando, el reformismo impulsado, dirigido o apoyado por la monarquía no era un fenómeno novedoso, es más, se alimentaba de una tradición secular que habría precisado sus objetivos y medios de implantación a comienzos de la época Trastámara. Como ha demostrado Luis Suárez Fernández, la llegada al trono de Castilla de Juan I en 1379 significó un cambio total de actitud de la monarquía respecto a la política religiosa seguida por sus antecesores.(4) Se trataba de un hombre profundamente piadoso decidido a impulsar la reforma del clero. Si bien Juan I se había encontrado con un equipo formidable de eclesiásticos reformadores y con un movimiento reformista en marcha, su mérito fue prestar apoyo a la obra proporcionando los materiales para llevarla a cabo. Efectivamente, la reforma en las tres últimas décadas del siglo XIV fue una obra gestada por un grupo de hombres relacionados muy directamente con la Corte Pontificia de Aviñón a la que muchos de ellos habían llegado a causa de las persecuciones desatadas por Pedro I. Fue relevante el papel de don Juan Serrano, prior de Guadalupe hasta su entrada a los jerónimos; de Vicente Arias de Balboa, arcediano de Toledo y glosador del Fuero de Castilla; de Gonzalo González, obispo de Segovia y autor de la suma de leyes llamada La Peregrina; de Juan y Alfonso de Illescas, obispos también de Sigüenza y de Sevilla; del activo Gutierre de Toledo, prelado reformador ovetense; en suma, de Álvaro de Isorna y de Diego de Anaya, universitarios. Pero ninguno sobrepasa la labor realizada por Fernando Yáñez y Pedro Fernández Pecha, fundadores de los jerónimos, y de don Pedro Tenorio, el arzobispo primado que presidió casi toda la primera etapa de esta reforma.(5)
   En el fondo, la actividad desplegada por ese rey a favor de los reformadores permitió a la monarquía capitalizar una experiencia y acuñar una ideología que conocería un éxito prolongado, más allá de las expectativas de sus promotores.(6) Por otro lado, Juan I no sólo se preocupó por apoyar la reforma disciplinaria del clero de su reino, sino que -y esta faceta de su reforma tendría grandes consecuencias- aspiraba a crear nuevas formas de vida espiritual. Su reforma se apoyó en comunidades que se apartaban rigurosamente del mundo y que producían agrupaciones religiosas que, en la representación social de la época, actuaban como modelos de piedad colectiva y como paradigmas de conductas individuales. Esos cenobios se debían convertir en influyentes escuelas de santidad individual, dirigidos a irradiar ejemplos contagiosos a partir de la rigurosa y sugestiva fórmula de "monjes prietos".(7) En consecuencia, el programa promovido por este monarca estimuló constantemente las iniciativas de jerónimos, benedictinos y cartujos ya que completaban, con sus diferencias de rigor, un conjunto de vida contemplativa. Asimismo, el control de estas agrupaciones tradicionales significó también un mayor control sobre sus mayores o menores patrimonios rurales; en este sentido la lucha emprendida en época de Juan I contra la encomienda laica, más que despojar y reducir el poder social de la nobleza laica, significó el traspaso de recursos a favor de la Corona.(8)
   Alo largo del siglo XV un grupo de consejeros áulicos, sobre todo eclesiásticos, garantizó la continuidad del proceso reformador emprendido en el siglo anterior. Ahora bien, los objetivos del reformismo sufrieron una mutación, al menos en lo que se refiere a las órdenes a las que reformar. El creciente interés económico y cultural que el mundo urbano despertaba entre los grupos dominantes era el resultado de los fuertes y veloces cambios que experimentaba la sociedad castellana en los siglos finales de la Edad Media, del que no fue extraña la decidida expansión demográfica y financiera de esas plazas sobre todo desde mediados del 1400. Paralelamente a este proceso, las comunidades de los frailes predicadores y de los frailes menores, así como de agustinos, mercedarios y carmelitas, en virtud de su gran actividad apostólica e intelectual entre las poblaciones de las ciudades castellanas, terminó por desviar la atención de los reformadores cuya actividad estuvo hasta entonces concentrada sobre todo en el ámbito monástico tradicional. De este modo las órdenes mendicantes serían las que atrajeran una mayor atención por parte de los reformadores, sobre todo desde mediados de dicha centuria. Es cierto que en el ámbito de los benedictinos, por ejemplo, la reforma continúa sobre todo con el apoyo a las iniciativas de los abades de San Benito de Valladolid. Sin embargo estas iniciativas, a diferencia de las encaradas en el siglo anterior, estarían sobre todo dirigidas a crear una congregación que, al agrupar a su alrededor una creciente cantidad de monasterios, contribuyera al control no solo disciplinar sino sobre todo material de los bienes de esos cenobios. A partir de 1493 se inicia la conquista de las grandes abadías benedictinas para la Congregación de la Observancia de San Benito de Valladolid.(9) El nuevo capítulo de la reforma eclesiástica impulsada por obispos, nobles y monarcas mantenía, sin embargo, los parámetros ideológicos que habían guiado la primera reforma en época de Juan I. Se trataba, por lo tanto, de disciplinar las comunidades, de formar esos religiosos prietos que tantas simpatías encontraban en los medios seculares.
   A pesar de la debilidad política de la monarquía a lo largo del siglo XV, los sucesores de Juan I continuaron apoyando al movimiento reformista, si bien ese apoyo fue menos continuo e innegablemente menos vigoroso.(10) Con el advenimiento de los Reyes Católicos, gracias a la larga tradición reformista de la monarquía castellana, el plan de reforma eclesiástica del reino alcanzó un grado de definición desconocido hasta entonces. (11) En la preferencia por los mendicantes, a lo largo de esa campaña reformista, no fue extraña la formación religiosa de Isabel la Católica.(12) Desde niña la reina había estado en contacto con el ambiente religioso observante. En Arévalo, el agustino fray Martín de Córdoba fue preceptor tanto de Isabel como del infante Alfonso, educando en la princesa la piedad y la vida virtuosa según las pautas enunciadas en el Jardín de nobles doncellas.(13) Por otra parte, la infanta había mantenido una estrecha relación con los franciscanos observantes del convento que estaba extramuros de aquella población. También conoció al obispo de Cuenca, el dominico fray Lope de Barrientos, y tuvo por confesores a los también dominicos fray Mateo de Jerez y fray Juan Carrasco.(14) Como afirma Peggy K. Liss, en aquella villa interior "Isabel vivió en una familia piadosa, en contacto con frailes devotos, muy habituada a la devoción de las iglesias de Arévalo, cuyas campanas regían las horas del día".(15)
   Por último, durante los convulsionados años como princesa heredera, Isabel recibió el apoyo y el consejo de su confesor fray Alonso de Burgos, que sería premiado por los servicios prestados con los obispados de Cuenca y luego de Palencia.(16) Es un hecho que en 1475, cuando los reformadores intentaron la ocupación violenta del convento dominico de San Esteban, coincide justamente con la peculiar influencia que ejercía este prelado sobre la reina.(17) Sabemos que durante aquel período, que en cierto modo se con tinuaría en el de su sucesor Tomás de Torquemada, las medidas radicales y a veces brutales en la consecución de la reforma fueron un expediente continuo. Situación que se revirtió parcialmente con la llegada del jerónimo fray Hernando de Talavera a la dirección espiritual de la reina.(18)
   Muchos investigadores, al tratar el tema de la formación espiritual de la reina Isabel, han defendido la tesis de su preferencia por una u otra orden mendicante, llámense dominicos o franciscanos.(19) Sin embargo, a mi entender, es evidente que las preferencias de la reina pasaban por otros matices: quienes la rodearon fueron ante todo frailes reformados, o mejor dicho reformadores, cualquiera fuese la orden religiosa a la que pertenecieran, ya que algunos de ellos ni siquiera vivieron en casas reformadas, si bien apoyaron decididamente a la rama observante de sus respectivas órdenes.(20) En efecto, la presencia de frailes observantes en la corte era cosa conocida por todos. El nuncio Francisco Desprats, escribiendo a Alejandro VI, el 15 de marzo de 1494, le comunicaba que siempre había visto en la Corte un mínimo de seis observantes.(21) Es más, los vicarios generales ultramontanos de los menores prestaron importantes servicios a los monarcas.(22) Del mismo modo se deben considerar las figuras del dominico fray Tomás de Torquemada y sobre todo de los vicarios de la observancia Alonso de San Cebrián y el severo Antonio de la Peña.(23) Estos dos últimos religiosos, sucesivamente, sirvieron a los monarcas como legados ante la Santa Sede e incluso actuaron como sus confesores ocasionales.(24) Las asiduas visitas que hacían esos personajes a la corte no dejaron de generar agudas críticas entre sus hermanos de religión, perplejos por la conducta incoherente de unos reformadores que imponían unos duros términos a la vida comunitaria y al mismo tiempo escapaban a ella.(25) Sus proyectos reformistas fueron decididamente resistidos.
   Por otro lado, los reformadores no perdieron ocasión para manifestar su adhesión corporativa a la política real. En 1477 el maestro general de los predicadores expidió una carta de hermandad a favor de la reina doña Isabel de Castilla, a instancias de los observantes, haciéndolo partícipe de todas las obras meritorias de la Tercera Orden de Penitencia de Santo Domingo. A ese documento, el vicario general de la reforma había adjuntado otra carta de hermandad a favor de la soberana, otorgada directamente por los dominicos de la observancia, haciéndola partícipe de todas las oraciones y sacrificios de los religiosos de dicha congregación, así en vida como en muerte.(26) Asimismo los observantes, por lo menos algunos, se prestaron a la propaganda y a la exaltación de los reyes. El franciscano Iñigo de Mendoza llegaría a comparar a Isabel con la Virgen María: "las dos mujeres han venido al mundo a reparar y restaurar lo que se había perdido, la una en la humanidad entera, la otra en el reino de Castilla".(27) Esta preferencia por los observantes, cualquiera fuese la orden a la que pertenecieran, explica la variedad de los confesores y consejeros eclesiásticos de la reina católica, cuyo vínculo inter ordinis sería la pertenencia a la red reformista respaldada por la monarquía.
Pero, aunque los observantes contaban con el apoyo de las más altas instancias del poder, los intentos por colocar bajo la jurisdicción de sus respectivas congregaciones a los conventos castellanos tropezaban con enormes problemas incluso jurídicos.(28) Por eso, en muchas ocasiones se adoptó la política de hechos consumados -ocupación violenta-, como sucedió con los conventos franciscanos de Atienza y de Bermeo, o con el dominico de la Peña de Francia.(29) Otras veces se prefería presionar a los frailes conventuales hasta que se decidiesen a pasar a la observancia, como conocieron algunos conventos abulenses y el de los agustinos de San Pedro de Salamanca.(30) Hasta qué punto se usaron métodos violentos lo podemos intuir por el hecho de que la reina Isabel hizo constar en la cláusula 11ª del codicilo a su testamento sus excesos en este tema, y el mismo rey Fernando, en 1507, mandó a su embajador que obtuviese una bula papal de absolución por si se había excedido en los asuntos de la reforma.(31)
   Hay que admitir, sin embargo, que estos expedientes fueron de lo más común entre los reinos occidentales. En Francia la reforma siguió los mismos carriles, como lo ha demostrado ya Bernard Montagnes en un estudio sobre la actividad de los reformadores de la Congregación de Francia.(32) La adhesión ferviente y unánime hacia la reforma fue una regla poco común entre los dominicos franceses. En numerosas ocasiones la observancia fue impuesta por la fuerza a los conventuales que no tuvieron otra elección que la de soportar o partir. La suerte del convento de Fanjeaux, cuya tardía reforma fue ordenada por García de Loaysa en 1521, constituye un ejemplo vibrante donde acusaciones recíprocas, enfrentamientos violentos, heridas al amor propio -difíciles de cicatrizar- y, en fin, comportamientos poco evangélicos y escándalos públicos que se querían evitar, fueron la norma. Otro tanto se puede apreciar en el ámbito de sus antecesoras, las congregaciones de la observancia de Lombardía y también en la de Holanda. Los vicarios de esta última congregación ordenaron la reforma de los conventos dominicos de Ypres y de Bergues-Saint-Winoc, contrariando los deseos de ambas comunidades. Se trataba en realidad del producto de reiterados y reñidos intentos que comenzaron en 1474 y que al fin lograron la incorporación violenta de esas casas a la Congregación de Holanda en 1501. Los antiguos miembros de la comunidad berguoise no se adaptaron rápidamente a la nueva situación creada por la reforma. El capítulo de la Congregación de Holanda, realizado en Utrecht en el verano de 1505, hubo de tomar medidas rigurosas contra esos frailes: muchos religiosos -originarios de ese convento o simplemente asignados a Bergues- que fueron declarados culpables de ciertos delitos que el capítulo no precisa, presa del temor al castigo, se fugaron del convento.(33)
   A lo largo de los reinados de Carlos VIII y de Luis XII la monarquía francesa auxilió reiteradamente a los reformadores observantes. A través de una carta dirigida en 1497 al Parlamento, Carlos VIII garantizó su apoyo a Jean Clerèe, destacando el "grand zèle et singulier désir que nous avons à la réformation des jacobins". Además de la reforma de los dominicos de Troyes, Carlos VIII animó también la del convento de Tours y con ese objetivo ordenó al bailli de Touraine que brindase su apoyo a los reformadores. Por su parte, Luis XII, inicialmente suspicaz hacia los observantes, se convirtió finalmente en su mejor aliado. El monarca alentó la reforma de los mendicantes. Intervino directamente en la implantación de la observancia entre los dominicos de Rouen y benefició particularmente a los coletins.(34) Sin embargo, entre otros motivos, a raíz de la estructura constitucional del reino, la actuación de los monarcas franceses fue desigual y nunca tan vigorosa como la de los monarcas castellanos.(35)
   En Castilla el apoyo real permitió multiplicar el proceso reformador y, en consecuencia, las intervenciones violentas y los atropellos. Sin embargo, los reyes habían comprendido que el plan de conquista caso por caso seguido por los reformadores resultaba poco eficaz y que había engendrado más de una irregularidad. De este modo, buscaron en Roma autorización para hacer observantes a todos los religiosos españoles. En toda esta lucha fueron especialmente significativas las figuras de fray Tomás de Torquemada e innegablemente la del celoso cardenal Cisneros, sobre todo desde 1494, cuando fue elegido vicario provincial de los Menores de Castilla, y en 1495 arzobispo de Toledo.(36) Fue entonces cuando aprovechó su extraordinario influjo en los reyes para dar un empuje definitivo a la reforma.(37)
Tal como sostienen algunos estudiosos, el protagonismo de los reyes en la reforma del clero se debía a la extraordinaria identidad que existía entre Iglesia y Estado en las monarquías del Renacimiento. En efecto, forman un conjunto orgánico a tal punto que los consejos reales incluyen, y esto sucederá durante un largo tiempo, prelados de corte que desempeñan el papel de ministros eminentes, como fue el caso del francés Georges de Amboise, del inglés Wolsey o del mismo Francisco Jiménez de Cisneros. Estos cardenales de corte, que incitan a sus respectivos príncipes a fortalecer el poder de las monarquías, hacen de algún modo de vínculo entre la reforma de la Iglesia y la del Estado. Sin embargo, la Iglesia sigue siendo sobre todo, desde la cumbre hasta la base de la jerarquía, un formidable aparato de promoción social, ya sea para el cardenal Wolsey, hijo ilegítimo, como para el papa Pío V, hijo de pequeños campesinos convertido en dominico.(38)
   En síntesis, la Corona castellana estaba convencida de que debía dirigir el programa reformista de la Iglesia española. La residencia en la corte de numerosos religiosos partidarios de la reforma, con los que la reina Isabel simpatizaba y a quienes se había comprometido a apoyar, no hacía más que impulsar este propósito. A lo largo del reinado y gracias al creciente poder que detentaron esos consejeros devotos de la observancia religiosa -recordemos que uno de ellos llegaría a ser el regente de Castilla- la monarquía fue delineando con precisión su propio estilo reformista, así como sus intereses a la hora de apoyar a un grupo contra otro y sobre todo fue acrecentando la autoconciencia de ser un agente primordial en la renovación eclesiástica del reino.

La incorporación del convento de San Esteban a la Congregación de la Reforma

   En el caso concreto de la reforma de San Esteban, al interés puramente religioso se superponía el interés general que despertaba en los reyes castellanos de finales de la Edad Media el control sobre el clero como un grupo activo en sus iniciativas de propaganda promonárquica, con mayor razón si, como en el caso de los frailes de San Esteban de Salamanca, se trataba también de hombres de saber, o sea, referentes intelectuales susceptibles de ser utilizados en el mismo sentido.(39) En efecto, Isabel la Católica reconocía que el convento salmantino, además de ser "de los más insignes de la Provincia", estaba "lleno de hombres de mucha autoridad".(40) Innegable y acertada constatación, si recordamos el fin perseguido por los dominicos -la predicación del Evangelio y el estudio- y la creciente relación de colaboración que el convento de San Esteban mantenía con la universidad, sobre todo desde que la observancia condujera al alejamiento de la docencia universitaria a los frailes agustinos y a los franciscanos a mediados del siglo XV.(41)
   El resonado fracaso que en 1475 habían experimentado los reformadores en Salamanca al intentar incorporar por la fuerza al convento de San Esteban a la Congregación de la Observancia, no hizo que los monarcas olvidaran la preeminencia del convento de San Esteban entre los Studia Generalia del reino. Isabel y Fernando visitaron la ciudad en 1480 y posteriormente en 1484, allí conocieron, a instancias del contador mayor del reino, Rodrigo de Ulloa, a fray Diego de Deza, que en ese momento era prior del convento. La negociación sobre la incorporación del convento a la observancia tiene que haberse iniciado entonces. Los reyes quedaron impactados por la calidad intelectual de los frailes de San Esteban. En efecto, en 1486 nombrarían tutor del infante don Juan al mismo fray Diego de Deza, obteniendo para este cometido las dispensas oportunas de los superiores de la orden.(42)
   No se debe olvidar que tras la pacificación del reino los reyes se embarcaron en una agresiva política tendente a reformar y reorganizar la Universidad de Salamanca, que se afanaba por defender su autonomía haciendo uso de sus privilegios pontificios.(43) La existencia de obispos salmantinos adeptos -Diego de Deza y Juan de Castilla sucesivamente-, de corregidores leales y dóciles y, por fin, de una comunidad dominica observante que hospedaba a profesores y alumnos de la universidad harían parte de una misma estrategia de reforzamiento de la red de poder de la monarquía en la ciudad de Salamanca y en el interior de la misma institución universitaria.(44)
   En este contexto se entiende que los reformadores, en el mismo año de la designación de Diego de Deza como tutor del príncipe don Juan, se decidieran a intentar nuevamente la incorporación del Convento de San Esteban a la Congregación de la Observancia, contando otra vez, como era lícito esperar, con la asistencia y el incondicional apoyo de la reina, si bien en esta ocasión recomendando una actitud conciliadora hacia los miembros de la comunidad, contraria al proceder de los reformadores en 1475, que habían hecho uso de la violencia y de la asistencia de hombres armados.(45)
   Cuando el 31 de julio llegaron a Salamanca los comisarios de la reforma, el prior del convento de San Esteban era el maestro fray Diego Magdaleno, quien inmediatamente reunió al capítulo conventual. Los frailes encargados de llevar a cabo la incorporación del convento se mostraron muy cautos, haciendo caso de los consejos de la reina que "lo primero que encarga es el trato benévolo, manso y suave. No dice ni manda que por violencia se haga la reforma, antes bien que reformen a los que buenamente quisieren ser reformados".(46) Con una gran prudencia expusieron, por lo tanto, que aunque el convento no necesitaba reforma alguna, era conveniente que de todos modos se hiciera como muestra de obediencia a la reina y sobre todo por el bien que harían al resto de la Congregación de la Observancia, "porque siguiendo su ejemplo entrase la observancia regular en aquellos Conventos que verdaderamente necesitaban de reforma. Con estos y otros medios suaves el Convento de muy buena voluntad se sujetó a la reforma, dejando el nombre de Claustra".(47)
   Muy distinto el carácter y los protagonistas de este evento respecto al verificado en 1475. No participaron esta vez ni obispos, ni miembros de los bandos salmantinos, ni procuradores, ni siquiera se registra intervención alguna de los hombres del corregidor, como había sucedido en aquella ocasión. Los protagonistas del acontecimiento, al menos en esta instancia, fueron los religiosos de ambas agrupaciones: los del convento y los comisarios de la Congregación de la Observancia. Tampoco se produjeron ruidos ni ejercicio de violencia alguno, porque todo se desarrolló en un clima pacífico de fina diplomacia, que sagazmente buscaba una salida consensuada en el interior de la comunidad de San Esteban al traspaso a la Congregación de la Observancia. De hecho no se evidencian imposiciones, ni por parte de los comisarios, ni por parte del prior o de algún superior y de este modo se evitó cualquier tipo de conflicto en ese momento e incluso se procuró exorcizar los que pudieran surgir posteriormente a raíz de este tema. Podemos considerar, pues, que la reforma del convento de San Esteban se llevó a cabo según los deseos y siguiendo unos métodos aceptables para la comunidad conventual. Podemos afirmar con toda libertad que en esta comunidad existían también religiosos que deseaban la aplicación y el desarrollo de la reforma en la orden; basta recordar que gran parte de los reformadores, desde Juan de Torquemada, eran originarios de San Esteban y allí vivía el mismo Diego Magdaleno, que sería vicario de la reforma y promotor de la unidad de la provincia y de la Congregación de la Observancia en 1505. El fondo del problema no era por lo tanto la reforma, sino los medios que utilizaban los reformadores para imponerla y entre ellos la práctica autoritaria de incapacitar temporalmente a los capítulos para ejercer el derecho electivo.(48) En consecuencia, para los frailes de San Esteban el reformador se presentaba como un manipulador o un profanador de la elección. En 1475, los conventuales de este cenobio habían denunciado, ante todo, la ausencia de búsqueda de consenso por parte de los reformadores, situación que ilustraba de manera flagrante la violación del principio electivo. Por el contrario, en 1486, el acuerdo del capítulo conventual y la continuidad en la gestión prioral de Magdaleno inmediatamente después de la incorporación del convento a la Congregación de la Observancia manifiestan la existencia de un arreglo que, por sus consecuencias, no fue para nada desventajoso para los dominicos del cenobio salmantino.
   Por otro lado, este acontecimiento se produjo en un contexto muy distinto al conocido por la sociedad castellana en 1475. Apartir de la batalla de Toro, en marzo de 1476, la monarquía de Isabel y Fernando aparece como vencedora no sólo de los portugueses, sino también de aquellos que se oponían a su programa de gobierno. Desde una posición de fuerza los monarcas pudieron imponer su programa que partía de la concepción de que tanto los poderes nobiliarios, que se manifestaban sobre todo en el régimen señorial, como los municipales, eran poderes interpuestos, que se ejercían por subrogación de la Corona y dentro de unos límites que ésta podía modificar con justa causa. Las disposiciones de las Cortes de Madrigal (1476) y de Toledo (1480) se dedican sobre todo a potenciar la justicia y el orden público a cargo de la realeza, así como a garantizar el alejamiento de la alta nobleza con respecto al gobierno de las ciudades de realengo, medidas que se prolongarían con la edición de las ordenanzas de Montalvo en 1485. Todo ello da cuenta del nuevo equilibrio que se impuso y que permitió integrar a los poderes locales en el programa de gobierno de la Corona, terminando sobre todo con las tensiones de las relaciones monarquía-nobleza que habían caracterizado a los dos siglos anteriores.(49)
   El clima de pacificación también había ganado terreno en la ciudad de Salamanca. Con un papel de mediación o de arbitraje los reyes intervinieron procurando calmar los ánimos. Seguramente las iniciativas regias fueron decisivas para que se firmara la Concordia del 30 de septiembre de 1476, celebérrimo acuerdo entre los bandos-linajes de San Benito y San Martín. Este documento contenía el compromiso de los firmantes de erradicar los ruidos y peleas de la ciudad, de comportarse pacíficamente, hacer respetar el orden, hacer cumplir el bien público y otras fórmulas afines. Aunque las treguas tuvieron un éxito relativo y no definitivo, crearon precedentes y dieron lugar al establecimiento de instancias similares más personales y limitadas que contribuyeron a erradicar la atmósfera de beligerancia que impregnaba la vida de la ciudad con anterioridad a esa fecha. En este cambio no estuvieron ausentes los religiosos que, como el agustino Juan de Sahagún, se afanaron por reconducir las conciencias, moralizar las vidas de sus ciudadanos y erradicar el desorden de las costumbres. La presencia del duque de Alba, don García Álvarez de Toledo, poderoso señor de la región y ciertamente interesado en ejercer su control sobre la ciudad -donde a veces residía- garantizaba además a los monarcas, en este caso por identidad de intereses y por vínculo familiar -recuérdese que el duque estaba casado con doña María Enríquez, tía del rey Fernando- la presencia de un aliado que había alineado a su favor a los linajes del bando de San Benito.(50)
   Por lo tanto, un contexto sociopolítico que reflejaba un fortalecimiento de la posición de la monarquía en la ciudad de Salamanca, con una sociedad más dispuesta a obedecer, explica que esta nueva intervención de la reina Isabel en la reforma del convento de San Esteban en 1486 no se topara con resistencias ajenas a los religiosos.
   Algo más problemático, desde el punto de vista de la relación con el Papado, fue para la soberana la reforma de un convento ordenada por ella misma. Para obtener de los Papas la concesión que le permitiera realizar la reforma de los religiosos españoles motu proprio, Isabel había iniciado en 1485 negociaciones diplomáticas ante la Santa Sede. Sin embargo dicha concesión le sería otorgada recién en 1493 por el papa Alejandro VI a través de la bula Quanta in Dei Ecclesia.(51) Por ello, como lo atestigua la carta de Isabel la Católica del 9 de julio de 1486, antes de esa fecha la soberana se dedica sobre todo a apoyar y a favorecer las iniciativas reformistas de religiosos que han conseguido particulares derechos para hacerlo, en este caso se trata de la bula His quae pro personarum, otorgada por Sixto IV a fray Alonso de San Cebrián. Pese a ello, el convento de San Esteban se había procurado también privilegios que inhibían la autoridad de los vicarios de la observancia y los protegían contra cualquier intento de incorporación forzosa, cosa que prudentemente es pasada por alto en la carta de la reina, así como en la deposición que los comisionados hacen ante el capítulo conventual.(52) De todos modos, el tacto y la cautela desplegados por los reformadores no sería ajeno a este particular; ellos sabían que sin el consentimiento de la comunidad no se podía realizar la incorporación.
   Con todo, el voto afirmativo por parte de los padres de San Esteban pone de manifiesto, al menos en apariencias, un cambio radical de la percepción que estos religiosos tenían diez años atrás de la Congregación de la Reforma. Evidentemente hubo un acuerdo entre las partes. Los privilegios y las compensaciones que recibió el convento en los meses inmediatamente posteriores a su incorporación a la observancia y la misma evolución que había conocido la orden, la provincia y también el convento en los últimos diez años preveían una salida de este tipo.(53) En este sentido cabe mencionar que, en vísperas del Capítulo Provincial electivo del año 1482, el general de la orden, Salvo Caseta, presionaba a los padres castellanos reunidos allí para que acelerasen la reforma. En el registro homónimo se consigna ese pedido con estas palabras: "Capitulo provinciali fuit missa litera exhortatoria pro electione idonei provincialis et reformatione totius provinciae, quae litera est registrata signo tali Datum Roma apud S. Sabina ultima maii 1482".(54)
   Un aspecto también a destacar es el cambio de dirigentes en todos los niveles de la orden que favorecía la marcha de la reforma. La larga puja que enfrentaba a los maestros generales de la orden con los vicarios de la observancia lombarda había dado lugar a una mayor capacidad de intervención de los pontífices romanos en el gobierno de los predicadores. Desde la muerte del maestro general Mansuetis, en 1480, los Papas, a través de los cardenales protectores, presionaban para que fueran elegidos superiores de su confianza, en lo posible reformistas. Efectivamente, en 1484 ocupó ese cargo el vicario de la observancia de Lombardía fray Bartolomé Comazio.(55)
   Por otro lado, en la Congregación de la Observancia castellana también se habían producido importantes cambios que indudablemente contribuyeron a que el convento salmantino decidiera su agregación a ella. Estos cambios afectaban particularmente a su dirección. Alonso de San Cebrián había dejado de ser vicario de la Congregación de la Reforma en 1484, siendo sucedido por fray Vicente de Córdoba, fraile también de San Esteban, aunque muy distinto al anterior. Los cronistas destacan su humildad y bondad: "Alabanza grande la suya, lograr estado tan feliz la reforma y que el Prelado, zelador y executor de sus rigurosas leyes, fuese bien quisto y amado de sus súbditos".(56) Un hombre de idénticas características a las del nuevo vicario de la observancia era fray Diego Magdaleno, que ocupaba el cargo de prior del convento de San Esteban desde 1484, y del que ya hemos expuesto cuán grande era su reputación entre los dominicos, "porque era este padre de graciosas y blandas costumbres para sus súbditos y afable con todos, y junto con esto grande seguidor de la comunidad, que es cosa muy preciosa y amada en los prelados".(57) Por lo que fácilmente se debe haber establecido un espíritu de colaboración y de diálogo entre los dos superiores.
    En la lista de los personajes claves y favorecedores de la incorporación del convento a la observancia no se puede omitir a fray Diego de Deza. Como ya dijimos, en 1480, durante una visita que realizaron a Salamanca, los reyes habían conocido a este fraile que les había sido presentado por Rodrigo de Ulloa, su tío, en ese momento contador mayor de Castilla.(58) Diego de Deza había sido prior de San Esteban hasta 1484 y en virtud de sus dotes intelectuales -ocupaba la cátedra de prima de la universidad desde 1480- había sabido conquistarse la amistad de los monarcas, que lo hicieron tutor del príncipe Juan en 1486.(59)
   La incorporación del convento de San Esteban a la Congregación de la Observancia quedaría al fin sellada y saldada con la bula Sacrae religionis puritatem, expedida por Inocencio VIII el 12 de marzo de 1288.(60) En ella el Papa, además de renovar las gracias concedidas con anterioridad en favor de la Congregación de la Observancia, confirmaba la reforma del convento de San Esteban, "quitando algunos escrúpulos que sobre su validación podía haber en fuerza de la Bula de Sixto IV que había impetrado para que con él no se entendiese la facultad de los reformadores".(61)
    A partir de su agregación a la Congregación de la Observancia San Esteban de Salamanca recibió una serie de privilegios y de concesiones por parte de los Papas, de los maestros generales de la orden y de los reyes que mejoraron su situación económica, le otorgaron una mayor autonomía, crearon un régimen especial para la gestión de la comunidad y, en fin, aumentaron considerablemente su poder e influencia. En la misma bula Sacrae religionis puritatem, que ya hemos mencionado, el papa Inocencio VIII, con el objeto de alivianar los gastos que traía recibir los grados en la universidad, otorga la facultad al regente de los estudios del Convento, y en su ausencia al prior, para que pudiera conferir cualquier tipo de grado académico a los frailes que, habiendo hecho los ejercicios literarios que exigían las Constituciones, fueran presentados y expuestos por el capítulo de la congregación o por el maestro de la orden, y además sometía a la corrección del prior a todos los maestros y religiosos de la orden que estuviesen en la universidad ya cursando, ya enseñando, inhibiendo, de ese modo, al juez escolástico y declarando, a su vez, nulas todas las bulas apostólicas expedidas a favor del estudio en orden a ese punto.(62) Por lo tanto un privilegio que aliviaba los gastos de la comunidad y aumentaba el poder del convento, pues se lo posicionaba como centro de estudios superior, independiente de la universidad y exclusivo para los frailes de la orden que fueran asignados como estudiantes en Salamanca. Al mismo tiempo se ampliaba la capacidad de control disciplinar del prior de San Esteban sobre los dominicos residentes en la ciudad, como parte del programa de expansión de la influencia de la Congregación de la Observancia y de socialización de sus miembros, dirigida a la uniformación disciplinar de los religiosos, tal como lo entendían los reformadores.
   El paso a la observancia no fue, sin embargo, bien recibido por todos los miembros del convento. Algunos incluso manifestaron abiertamente su rechazo a la incorporación de esa casa a la Congregación de la Reforma así como la obediencia a los nuevos superiores. Las crónicas nos exponen el caso del maestro fray Alonso de Peñafiel, catedrático de Escritura en la universidad, que "después de la reforma del Convento no quiso dar la obediencia al Prior y vivió claustral hasta su última enfermedad".(63) Cierto es que no se menciona otro caso del género, quizá porque no fueron tan trascendentes como el de este religioso, pero queda claro que no todos estuvieron de acuerdo con el cambio realizado.
   La misma serenidad hacia una muestra de disconformidad, como la de fray Alonso de Peñafiel, no mostrarían los superiores del convento hacia los frailes dominicos claustrales que, residiendo en Salamanca por motivos de estudios, no estaban dispuestos a integrarse a la comunidad de San Esteban ni a obedecer a los superiores del convento salmantino aun cuando había bula de un Papa que así lo ordenaba. El conflicto con estos religiosos cubre un largo proceso que abarca la última década del siglo XV y los primeros años del XVI, con momentos de calma y otros de mayor agresividad, que están directamente relacionados con algunas mutaciones que sufre el mismo convento.
   En Salamanca, por lo tanto, convivían dos tipos de religiosos: los observantes o reformados, quienes vivían en los respectivos conventos de las órdenes, y los frailes claustrales, quienes en su mayoría vivían en casas particulares, muchos de ellos venidos de otras provincias para estudiar en la universidad. Los reformadores, preocupados por la ejemplaridad de los frailes frente al resto de la sociedad, no permitirían que esa distorsión continuara por mucho tiempo. El apoyo de la monarquía en la tarea de reducir a los conventuales a la uniformidad de la vida reformada, haciéndoles tomar por residencia el convento de San Esteban, encubría una estrategia de la Corona para controlar a los miembros de la misma universidad.
   Al comprobar que esos religiosos no obedecían voluntariamente la orden del Papa, el prior de San Esteban recurrió al poder secular para imponer su autoridad. El 13 de enero de 1491, "porque servían de desdoro a este convento algunos religiosos de otras partes, que con causa de estudio estaban fuera de él en sus casas particulares, para remediarlo los Reyes enviaron sus letras al Convento dándole su favor para que pudiesen recogerlos y castigarlos".(64) Como estos frailes se amparaban en la autoridad del maestrescuela de la universidad, que se oponía a que sus estudiantes fueran hostigados y defendía, asimismo, sus propias prerrogativas jurisdiccionales, los superiores de San Esteban obtuvieron una confirmación de las ordenanzas anteriores.(65) En 1497 primero de manos del príncipe Juan, siendo este presidente del Consejo, y, tras su muerte, de los mismos reyes, los que otorgaron una "cédula real dirigida al cancelario de la Universidad, para que no ampare en su Estudio a los religiosos claustrales que no obedeciesen al prior de San Esteban y se sujetasen a su corrección".(66) A partir de entonces se inició una puja con las autoridades de la universidad, que consideraban -en este caso- más respetables sus privilegios que los del convento. En agosto de 1504, cuando el maestro general Bandelli visitó Salamanca, ordenó que los religiosos de la orden no agregados a la comunidad de San Esteban fueran expulsados de la ciudad y mandó, a su vez, al prior que no permitiese por ninguna razón de estudio que los religiosos morasen fuera del convento, pudiendo castigarlos y detenerlos, invocando, si fuera preciso, el brazo secular.(67) Sin embargo el asunto no se re solvió de inmediato. Ahora bien, ¿por qué los claustrales no querían aceptar la autoridad del prior de San Esteban?
   Los claustrales defendían un modo de vida diferente al de los observantes pero, además, la mayoría de ellos venía de otros conventos (y, en ocasiones, de otras provincias) a estudiar a Salamanca. Si aceptaban regresar a sus conventos, debían abandonar sus estudios; si permanecían en la ciudad, debían vivir en el convento salmantino de San Esteban, que resultaba insuficiente para albergarlos a todos. Por lo tanto, acudieron al pleno de la universidad y recibieron su apoyo porque fueron considerados por éste, antes que nada, como universitarios.(68) Por su parte, el maestro Bandelli permaneció firme en su decisión de reducir a los claustrales al convento y ordenó al prior que si fuera necesario los encarcelara.(69) Además, consiguió una cédula real que impedía a la universidad salir en defensa de los insumisos.(70)
   El pleito se prolongó, implicándose en él a otras personalidades influyentes, como Alonso de Fonseca, arzobispo de Santiago y conservador de la universidad; fray Diego de Deza, arzobispo de Sevilla, y al cardenal fray Francisco Jiménez de Cisneros, arzobispo de Toledo. Los observantes arrestaron a los claustrales dentro del convento; el maestrescuela, juez escolástico del Estudio, excomulgó a los dominicos de San Esteban, y hasta la iglesia catedral de Salamanca participó de la disputa, del lado de la universidad, suspendiendo los sermones que los frailes dominicos solían predicar allí.
   Finalmente, el problema con la universidad se pudo zanjar por la intervención de la corte recién al año siguiente. De este modo se llegó a una concordia propuesta por Diego de Deza y negociada por el prior de San Esteban, cuyo texto mandaba, entre otras cosas, "Que se reciban en el convento los religiosos de otras Provincias; que sean tratados con benignidad concediéndose aquellas dispensaciones que comúnmente se conceden a los otros estudiantes del convento, y que para remedio de sus necesidad (porque debían pagar el alojamiento en el convento de San Esteban) se les permita salir a predicar". (71) Una solución que hacía a los religiosos "claustrales" más aceptable su incorporación al convento salmantino, sin menoscabo de la regla y de la autoridad del prior. En realidad la comunidad observante de San Esteban se vio obligada a llegar a ese acuerdo porque ya no era sólo la universidad, sino buena parte de la ciudad la que amparaba a los claustrales, porque creía que los frailes reformados habían incurrido en la excomunión y en una violencia excesiva. Así se quejaba de todo esto el prior a su viceprior, al que había enviado a tratar el asunto con el arzobispo Deza: "han echado fama por toda la ciudad que estamos descomulgados [...] en la Iglesia mayor no nos admiten a los sermones que nos caben por tabla [...] que con toda diligencia solicitéis con el Señor Arzobispo [Deza] cómo seamos remediados de tan grave angustia y turbación, pues no pedimos sino que nos administren justicia".(72) En virtud del apoyo que habían conseguido los claustrales -o de la antipatía que generaba la observancia rigurosa que se vivía en el convento- el acuerdo propuesto por el arzobispo de Sevilla se pudo concluir recién en 1506, cuando gracias a la intervención personal del rey Fernando, que se hallaba en la ciudad de Salamanca, la universidad aceptó la propuesta.(73)
   Al acoger a los frailes venidos de otros conventos para estudiar en la universidad, San Esteban de Salamanca y la orden en general, habían permitido la subsistencia del Studia Generalia y de sus relaciones con la universidad. Desde entonces, en Salamanca sólo hubo un tipo de dominicos: los observantes de San Esteban. Ahora bien, entre ellos había, como queda claro por el propio contexto de la concordia, dos tipos bien definidos de frailes: los conventuales -que participaban plenamente de la vida litúrgica y apostólica del convento- y los estudiantes, miembros del propio convento o venidos de fuera, pero dedicados primordialmente al estudio.(74)
   La comunidad de San Esteban, de ser una comunidad agredida en 1475 y, como consecuencia de ello, más cohesionada e incluso más querida en la ciudad, se había convertido veinte años después en un grupo agresor y amenazante, como hemos comprobado por su desempeño para con los claustrales de Salamanca. El paso a la Congregación de la Observancia significó esa transformación gradual de su identidad. Decimos gradual porque no es del todo percibida al inicio del proceso; de hecho la comunidad elige como priores a fray Alonso de Paredes en 1487 y nuevamente, tras la muerte del anterior, a fray Diego Magdaleno en 1489, quien gobernaría el convento hasta 1493. Dos hombres reconocidos por su serenidad y ecuanimidad, que dieron una cierta continuidad a la situación anterior a la reforma. Sin embargo el cambio es patente cuando en 1496 la comunidad elige como prior a fray Antonio de la Peña.
   En cierta medida el paso a la observancia había significado también la aceptación de todo el corpus disciplinario aprobado en los capítulos de su congregación, que los reformados identificaban como la expresión legal capaz de garantizar la fidelidad al carisma original: la unificación de la liturgia, la regulación del sistema de ingreso en el convento a una edad superior a los catorce años -para que el discernimiento fuera mayor-, el noviciado durante un año y el carácter definitivo de la profesión, así como el sentido concreto de los conceptos fundamentales de la orden: pobreza, obediencia, castidad y estudio, fueron aprobados por esas asambleas.

Rigorismo y disconformidad en el claustro de San Esteban

    Si bien las primeras normas capitulares de la Congregación de la Reforma afectaron a ciertas costumbres del convento de San Esteban -por ejemplo, debió abandonarse el ejercicio de "las artes más humanas, como cosmografía y astrología, que en tiempos de la Claustra hay bastantes indicios de que florecían"-,(75) no trastocaron la vida comunitaria en su sustancia, pues una vida regular observante ya era practicada por los frailes. Sin embargo, a medida que esa normativa se fue endureciendo, como se observa sobre todo a partir del capítulo provincial de 1496 y que los individuos sostenidos por grupos más rigoristas ocuparon los puestos de dirección en el convento y en la congregación, la cohesión de la comunidad se puso a prueba y en algún momento se rompió, traduciéndose en una verdadera lucha interna.
   Pablo de León, fraile de San Esteban de Salamanca, que padeció esa situación y la pagó con el exilio a París, describe del siguiente modo sus vivencias:

Y así en las órdenes porque algunos religiosos que fueron castigados de sus perlados se juntaron con otros livianos y asieron de dos o tres ceremonias, que ser así o así va poco en ellas, se hicieron divisiones mortales y escándalos y llamaron reyes y señores en su favor, loando lo que ellos hacen, infamando los otros de donde se apartaron, por lo cual infinitas turbaciones se siguen. Cierto no está allí verdadera humildad, aunque traigan corporalmente el hábito más pobre que los otros. Otros, si tienen dispensación, no quieren gozar de ella, porque los otros la gozan, aunque sea del Papa. En esto suele acontecer en todos tantos desvaríos, que yo no lo sabría contar.(76)

   Si la incorporación a la Congregación de la Observancia produjo en la comunidad de San Esteban una serie de cambios que fueron percibidos como ventajosos y convenientes por los mismos frailes, sobre todo en materia demográfica y económica, las fuentes no dejan escapar que el traspaso produjo también conflictos y verdaderos problemas de identidad de grupo entre los dominicos de Salamanca.
   Las variaciones estadísticas acompañan los cambios producidos en la comunidad, poniendo de manifiesto el mayor o menor grado de atracción de la vida religiosa cultivada en San Esteban de Salamanca, así como su capacidad de reclutamiento. Entre 1486-1504 ingresaron en el convento 128 individuos, con una media anual de 7,75, siendo los años 1487, 1490 y 1491 -con 18, 16 y 15 vesticiones- los de mayor número de ingresos y 1486, 1497 y 1501 -con 3 vesticiones cada uno- los que registran el menor número.(77) Hay un marcado abultamiento de los ingresos hasta el año 1493, mientras que el resto se nos presenta como años de un reclutamiento más débil. La tendencia general para todo el período es regresiva.
   Los problemas suscitados a partir del priorato de fray Antonio de la Peña no tocaron, sin embargo, solamente a la disminución en el reclutamiento de nuevos miembros o al aumento de la agresividad hacia los claustrales de Salamanca reticentes a aceptar la autoridad del prior de San Esteban; se manifestaron sobre todo en un poderoso intento por uniformar la comunidad de acuerdo a unos postulados reformistas extremos.
   Resulta obvio que la actividad desplegada por De la Peña no era el producto del ingenio, de los recursos y de las habilidades de un individuo a título personal, sino que era la labor de un grupo más amplio que lo eligió como prior de San Esteban entre 1496 y 1501, y luego como vicario de la congregación. El tipo de dirección que se imprimió a la comunidad salmantina y también las características de las reacciones de sus opositores, que prosiguió durante los prioratos de sus sucesores inmediatos -fray Alonso de Aguilar (1501-1504), fray Juan de Septiembre (1504-1506) y fray Álvaro de Osorio (1496-1498)- pusieron de manifiesto la existencia de un profundo conflicto intergrupal dentro de la comunidad de San Esteban acerca de la definición del tipo de reforma que los frailes deseaban, conflicto que afectó a toda la provincia. Quien otorgó continuidad a las gestiones de todos esos superiores fue fray Domingo de Vitoria, subprior del convento desde 1496 hasta 1505. Este fraile sería el encargado, entre otras cosas, de tratar personalmente, en nombre del prior conventual, con el arzobispo Deza por el litigio con la universidad y dirigir directamente la comunidad en diversas ocasiones: durante las prolongadas ausencias de Antonio de la Peña y cuando estuvo vacante el priorato hasta la elección de Aguilar. La única referencia sobre la personalidad de este individuo la encontramos en la crónica de José Barrio, sugestivamente dice que se trataba de un "varón de grande autoridad y que sirvió mucho a su casa en la persecución que le vino sobre recluir en sus claustros los que venían de fuera del estudio de la universidad". (78)
    El origen del grupo que dirigía fray Antonio y de su programa reformista estaría en aquellos frailes españoles que, por motivos de estudio, habían residido en París o Bolonia y por esta razón habían entrado en contacto directo con el ambiente reformista de las congregaciones de Holanda y de Lombardía y que, a instancias del papa Sixto IV, habían comenzado a regresar a España desde 1478.(79) A este grupo pertenecían fray Pascual de Ampudia -vicario de la congregación en 1487-, fray Antonio de la Peña y fray Álvaro de Osorio, entre otros.
   Antonio de la Peña, cuando se hizo cargo de la dirección del convento de San Esteban, desarrolló entre sus miembros una verdadera actividad de depuración, limpieza y uniformación de la comunidad. La dispersión de religiosos del convento durante esos años, huyendo de los rigores del prior y de los suyos, es una manifestación clara de todo ello.(80) A continuación, como vicario de la observancia, se reunió en Jerez el capítulo de la Congregación de la Reforma (1502). El carácter del apartado penitentiae de las Actas de esa asamblea es el más voluminoso que produjo la congregación. Obviamente los nombres de religiosos de San Esteban no faltan en ella.(81)
A lo largo del gobierno de fray Antonio la tolerancia ante cualquier tipo de desacuerdo se hizo muy baja, y los disidentes fueron conminados a cambiar de opinión, castigados, perseguidos o expelidos.(82) En esta situación, el desacuerdo con los priores, a los que habían jurado obedecer al profesar, debe haber producido en muchos religiosos situaciones de verdadera confusión, de incertidumbre y de dudas en sí mismos. De allí tantos recursos presentados por los frailes ante el maestro general de la orden para ser trasladados o para que éste los autorizase a permanecer en otras casas donde se habían refugiado.(83)
   Todos los reformadores insistieron sobre la dimensión mortificante de la vida religiosa. En los orígenes, esta fue concebida como una expiación aplicable a los pecadores arrepentidos, con el mismo valor que la peregrinación. Esta concepción inicial dejó su huella ya que la vida regular se convirtió en la penitencia por excelencia. Desde el siglo II, el vocablo paenitentia había sido reservado para traducir el griego metanoia, o sea la invitación a convertirse. Estado religioso, penitencia y conversión fueron términos intercambiables.(84) Era, en consecuencia, de la esencia misma del fraile ejercer violencia sobre su propia naturaleza. Cuenta Pablo de León que "estaba un religioso que había sido muy abstinente y trabajado en las cosas de la orden, y a la muerte dijéronle algunos padres: Ved que vuestras abstinencias y trabajos os han traído tan presto a la muerte. Respondió el buen viejo: Y si esto no fuera, hijos ¿en qué estribara yo?".(85) Las mortificaciones, abstinencias y renuncias eran elementos irrenunciables de la identidad de un religioso que se tuviese por tal. La disciplina corporal reflejaba la disciplina de vida que se había profesado, la que a su vez reposaba sobre las Escrituras. Sin embargo, los seguidores de Antonio de la Peña -que se identificaron con los devotos de la beata de Piedrahíta- se prestaron a exageraciones. Pretendían que todos lo frailes durmieran sobre tabla, rechazando los colchones de lana, autorizados por las Constituciones, que vistieran hábitos cortos y estrechos y que adoptaran la descalcez.(86)
    De este modo se puede también explicar que los cronistas relacionen la disminución del número de profesiones con la observancia del convento que "mantenía todos sus rigores y puntualidades con la presencia de un prior tan celoso y tan puntual en ella".(87) La breve carrera de fray García de Loaysa en San Esteban es particularmente expresiva de la exigente situación que se había creado para los individuos que ingresaban allí. Este religioso, hermano de fray Domingo de Mendoza, había vestido el hábito dominico en ese convento el 25 de noviembre de 1496. Sin embargo no hizo profesión allí porque "los Padres decidieron quitarle el hábito por parecerles que no podría sufrir los rigores de la Orden. Su hermano compuso que no se le quitase, sino que se le enviase a otro convento en donde con otros aires y menor peso en las observancias regulares pudiese convalecer y seguir en la Orden".(88) Fray García profesó finalmente en Peñafiel, llegando a ser maestro general de la orden. Evidentemente las costumbres adoptadas en San Esteban no servían para definir una vocación dominica, más bien servían para definir un tipo particular de dominico, el que se identificaba con el grupo de Antonio de la Peña.
   En suma, en la comunidad de San Esteban entre 1496-1508 se había producido una polarización, una exageración de la posición inicial de los observantes en el proceso de reforma. En este caso creemos que ese proceso se verificó como consecuencia del deseo de los miembros del convento de actuar lo mejor posible como miembros de una comunidad observante. Porque creyeron que demostraban su identidad de grupo observante no sólo aceptando esas normas sino también exagerándolas, consideraron que las normas del grupo de Antonio de la Peña encarnaban la esencia de esa postura.
   En el convento de San Esteban, sin embargo, el grupo rigorista siguió todavía gobernando la comunidad durante el priorato de fray Álvaro de Osorio (1506-1508), sobre todo a raíz del apoyo que encontraban en ese momento en el rey Fernando -que visitó la ciudad en 1506 para entrevistarse con Felipe el Hermoso-, obviamente en el cardenal Cisneros y también en el duque de Alba.(89) Es la época en que esos frailes darían su apoyo al grupo de la beata de Piedrahíta y terminarían fusionándose con ellos.(90)
    Un tope a las pretensiones de este colectivo -que Beltrán de Heredia denomina savonaroliano por la consonancia entre la espiritualidad de estos religiosos con la que proponía el fraile italiano- la puso el maestro general Bandelli en la visita que hizo a España en 1504 con el fin de lograr la unión entre los conventos observantes y los claustrales. Fueron promovidos por este superior a la dirección de la provincia hombres menos extremistas y más ecuánimes, como Magdaleno, y se aprobaron en el capítulo de 1504 una serie de medidas que mitigaban el rigorismo al que habían estado sometidos hasta entonces los observantes españoles. Un consenso basado en la conformidad pública -actitud que permitió actuar en gran parte al grupo rigorista- no es sólido, ofreciendo solamente la ilusión de una uniformidad. Aun cuando los rigoristas, en algún momento, hubieran percibido que el triunfo los había hecho invulnerables, superiores y morales, les bastó la visita del maestro general Bandelli y la promulgación de sus ordenaciones en el capítulo de Peñafiel de 1504 -en las que se revocaban los preceptos prodigados con exceso en los tiempos anteriores y se recomendaba un gobierno más tolerante y, en consecuencia, la clemencia con los fugitivos- para que el disenso se abriera nuevamente camino en la comunidad y finalmente desbancara a los partidarios de Antonio de la Peña.(91) Finalmente, la provincia, en el capítulo de 1508, recordó a los frailes que "in observatione Regulae et Constitutionum religionis observantia consistit" y por ello prohibió a todos los frailes las prácticas ascéticas prodigadas hasta entonces por la congregación, que fueron calificadas como innovaciones. Asimismo se dejó en claro la importancia de los estudios en la orden; por ello se recordó a los priores el valor de las dispensas para los que estudiaban y se instó a que los más preparados se presentaran en las oposiciones universitarias de teología para poder difundir la doctrina de Santo Tomás. Fruto de la enseñanza de esa doctrina, los excesos del grupo de Piedrahíta fueron considerados rasgos de soberbia y de seguridad, de hipocresía y de jactancia.(92)
   Hay que destacar que el continuo recurso que hicieron los partidarios de fray Antonio a individuos o a instancias ajenas a la orden fue una de las causas más importantes para su "extrañamiento" por parte del resto de la comunidad. Se trata en ellos de una conducta permanente. Se manifestó en su lucha por someter a los claustrales de Salamanca, recurriendo a los reyes, así como en su apoyo a la beata de Piedrahíta, apoyándose en la autoridad del cardenal Cisneros, y sobre todo en las frecuentes visitas de Antonio de la Peña a la corte real, censuradas abiertamente por numerosos religiosos. En efecto, la vinculación de fray Antonio con el entorno regio era tan estrecha que, terminado su vicariato, sería llamado por la reina Isabel y permanecería en la corte incluso después de la muerte de la soberana.(93) El cardenal Cisneros le encargaría la traducción de algunas obras de Catalina de Siena y de Jerónimo Savonarola al castellano para su publicación. En definitiva, el fuerte apoyo de aliados poderosos hacía parte de ese mecanismo de persuasión y de imposiciones para mantener y para ampliar la propia autoridad que los rigoristas habían utilizado sistemáticamente hasta entonces. La observancia de los frailes vinculados a Antonio de la Peña, ligada a fórmulas más cercanas al franciscanismo, fue finalmente rechazada en el convento de San Esteban. El alejamiento de Salamanca de fray Domingo de Vitoria en 1505, la elección en 1508 de fray Domingo Pizarro, enemigo declarado de los partidarios de la beata de Piedrahíta, para suceder a fray Álvaro de Osorio -que había recibido el encargo del rey de asistir al infante Fernando- y, contemporáneamente, la estadía en esa casa de Diego Magdaleno junto a Pablo de León -individuos también completamente opuestos a los objetivos del grupo de Piedrahíta- contribuyó a la declinación definitiva de la influencia de ese grupo en el convento de San Esteban de Salamanca.(94) Esta agrupación acabaría siendo aislada y depondría su rebeldía tras la muerte del padre Antonio de la Peña en 1512.(95)

Los resultados del proceso reformista

   Aunque la provincia logró el aislamiento y la desaparición del grupo de Piedrahíta, muchos religiosos nunca se contentaron con las exigencias de la vida regular impuesta a sus comunidades a partir de la disolución de la congregación de la reforma. Sobre estos religiosos, el cronista nos explica que, si bien se trataba de hombres que respetaban cabalmente los preceptos que habían profesado, "nunca se satisfacen de sí mesmos, y si no van creciendo en virtud, se tienen por desmedrados en ella. Y éstos son, en fin, sus cuidaos, crecer, aventajarse, mejorarse, y poniendo en olvido el bien que han hecho, darse apriesa a otros mayores, como si de nuevo comenzasen".(96) Estas exigencias y continuas insatisfacciones revelan los límites de una espiritualidad ascética que en muchos casos generaba en esos individuos verdaderas crisis de ansiedad y de angustia. Así, por ejemplo, entre quienes la padecían con frecuencia se encontraba fray Juan Hurtado. En 1519, tras llevar más de veinte años de una vida religiosa que había intentado vivir con rigor, "andaba descontento de su vida, dando trazas en otra que fuese de mayor rigor, de mayores penitencias, de mayor caridad y perfección. Y poniendo los ojos en los primeros fundadores de esta santa Orden, le pareció que se quedaba él tan atrás, que desmerecía el nombre de fraile de Santo Domingo".(97)
    Numerosos frailes, tanto de los conventos de Piedrahíta como de San Esteban, acompañaron a fray Juan Hurtado por esas "sendas más estrechas que las ordinarias" en su proyecto de dar vida a las comunidades de estricta observancia de Talavera, Atocha y Ocaña. La fundación del convento de Talavera estuvo llena de austeridades, de mucho trabajo en la huerta, de mucha oración y de "muchos azotes y disciplinas".(98) Paradójicamente estas penitencias fueron el secreto del éxito de esta comunidad.(99)
   Más allá de las exigencias de fray Juan Hurtado y de sus compañeros, ayunos, frío y reposo moderado eran algunos de los medios para hacer penitencia en todos los claustros dominicos.(100) Para resistir el régimen penitencial observante era necesario tener una sólida constitución física. Es por ello que la congregación de la reforma había ordenado que los aspirantes fueran mayores de quince años y de buena complexión.(101) Disposición que fue observada pero que no evitó la fuga o incluso la muerte de numerosos novicios como fruto del rigor de la vida que llevaban.(102) El convento de San Esteban no escapó a esta tónica general. Allí, como en todos los conventos reformados, las disciplinas debieron ser muy duras. Únicamente la ventaja de ser noble salvó a algún novicio más frágil de las duras condiciones impuestas por la observancia., como ya fue citado.
   La resolución del capítulo de 1516 por la que se permitía el ingreso en los conventos de la provincia de individuos iletrados, cuando siempre se había exigido que los aspirantes dominaran la gramática, era un síntoma de la penosa situación por la que pasaban algunas comunidades dominicas a causa de la disminución de sus miembros.(104) Sin embargo, no creemos que esta medida haya afectado particularmente al convento de San Esteban. El número de frailes difuntos en esa casa fue siempre reducido -una media de tres por cada capítulo- en comparación con otros conventos. En efecto, el convento de Palencia llegó a perder en 1502 hasta ocho frailes, mientras que el de Salamanca, mucho más poblado, registraba ese mismo año solamente cuatro difuntos. La observancia en algunas comunidades hacía estragos.(105) En general las listas de difuntos de la provincia son largas. Sirvan de ejemplo las nóminas de difuntos de dos de las actas más extensas en esta sección, las de 1502 y 1516, redactadas la primera en el período más severo de la reforma y la segunda durante una crisis negativa de reclutamiento. En ellas se registra la muerte de 103 y de 62 frailes respectivamente.(106)
   Paradójicamente, la experiencia permanente de la finitud de la vida humana, que el fraile podía constatar frecuentemente en su propia comunidad y que en muchos casos era el producto de la misma austeridad y dureza de la vida observante, incentivaba la imitación de la Passio Christi y con ella las mortificaciones. La incesante meditación en la muerte estimulaba su búsqueda.(107) Las disciplinas, antes y después de la disolución de la Congregación de la Reforma, fueron exaltadas a coro por todos los frailes como un medio extraordinario para lograr la perfección. "El ejercicio de la disciplina corporal ha de ser nuestro principio y la virtud nuestro fin", enseñaba fray Juan de la Cruz.(108) Todas esas mortificaciones del cuerpo fueron promovidas por una lectura ascética del neoplatonismo o del estoicismo imperante. La divisa estoica es "soporta y absténte". Desde esta óptica, la abstinencia no se limita a la prohibición de comer. El voto de castidad prohíbe a los frailes todo acto carnal. La privación de la carne es asimismo un buen medio para respetar la abstinencia sexual. En efecto, los religiosos atribuían en general a la alimentación cárnica facultades estimuladoras de la libido y de la lujuria.(109)
   Tras el alejamiento de fray Antonio de la Peña, el retorno al ejercicio de las actividades pastorales características de la orden ayudó a satisfacer esos deseos de perfección que angustiaban muchas veces a los observantes. En 1504 el maestro Bandelli recordó a los dominicos castellanos que su vocación era ante todo la predicación. "Los Predicadores se llaman así por el oficio de predicar. Y este oficio, como propio nuestro debemos ejercerlo con diligencia", afirmaba el prelado.(110) A su vez, dispuso que se nombrasen predicadores a los que tenían suficiente doctrina, fueran de costumbres graves y de una edad conveniente. Una disposición de Bandelli -que seguramente estaba dirigida a conventos como el de San Esteban- obligaba a dedicarse a la predicación a las comunidades que lo habían dejado de hacer con la excusa de que siendo ricas no necesitaban el dinero que les ingresaba por este medio. Asimismo, para atajar la posible existencia de frailes que predicaban sin autorización o lo hacían con el fin de ganar dinero en un territorio que no correspondía al del propio convento, se otorgaba a cada prior la autoridad para poder penalizar la actividad de estos frailes intrusos.(111)
   A partir de entonces, los capítulos y los priores provinciales, así como los maestros generales, comenzaron a desarrollar un programa misional que incluía, por una parte, la identificación de las regiones necesitadas de la asistencia de los predicadores y la selección concreta de algunos frailes para ser destinados allí, y por otra, aleccionados por la experiencia, la regulación de la formación de los predicadores y de las condiciones requeridas para la obtención de la licencia para predicar.
   Los capítulos provinciales de 1509 y 1510 enviaron a los frailes en dos direcciones: a las regiones montañosas de León y Asturias, y -gracias a las gestiones de fray Domingo de Mendoza y de fray Pedro de Córdoba- a las Indias recién descubiertas. Diligentemente, en ambas empresas se enrolaron frailes del convento de San Esteban de Salamanca. Las condiciones demográficas de la comunidad, que había crecido singularmente desde la incorporación del convento a la observancia, y la espiritualidad de la reforma, que promovía el compromiso eclesial de los frailes, estimularon el deseo misional de esos religiosos.(112)
   Simultáneamente, los capitulares de 1509, padres Tomás de Matienzo, Juan de Septiembre, Pablo de León, Alfonso de Bustillo y Diego Magdaleno -un grupo de celosos reformadores, pertenecientes a generaciones diversas, vinculados por su origen al convento de San Esteban y unidos por su rechazo al espiritualismo fomentado por el grupo de la beata de Piedrahíta- tuvieron el singular mérito de delinear el tipo de predicador ideal entre los dominicos reformados. En su actividad apostólica los frailes debían ser ante todo "varones religiosos y amadores de las almas, [quienes] procurarán difundir la palabra de Dios por todas partes con su palabra y con sus ejemplos; soportarán gozosos los trabajos por el nombre de Cristo, para que no, por la falta de predicación, caigan las almas en el lazo y en la tentación del diablo, y por ello esperarán de Dios la máxima recompensa".(113) De este modo se acuñó una fórmula que conocería un futuro brillante en la orden.
   La misión apostólica de esos religiosos conocería una trayectoria bastante similar. Salvando las distancias y la diversidad del contexto en que ambas se desarrollaron existe entre las empresas misionales peninsulares y la indiana que encararon los dominicos un cierto paralelismo, producto de la actitud casi idéntica de los frailes frente a la actividad apostólica que se les había confiado. Ambas expediciones, por ejemplo, fueron dirigidas por personalidades fuertes y decididas. En Asturias es fray Pablo de León quien acaudilla e inspira toda la expedición, incluso durante el período en que debió marchar para ocupar el cargo de prior del convento de Toro.(114) Algo similar sucedió con fray Domingo de Mendoza que, después de promover la expedición a América en 1510, no pudo participar en ella hasta 1522. Como procurador de los conventos en Indias durante esos años se ocupó de enrolar frailes para las distintas remesas que se enviaron allí, aprovechando la ventajosa situación que le brindaba el cargo de subprior del convento de San Esteban de Salamanca.(115)
   Por otro lado, las crónicas relatan que en el desarrollo del oficio de predicador esos frailes debieron erradicar supersticiones y enfrentarse a un sinnúmero de dificultades que, al igual que los reformadores castellanos de la primera generación, superaron con la resolución que les otorgaba la seguridad de ser los fieles servidores puestos a prueba por su Señor.(116) En general los obstáculos fueron superados gracias a la resolución personal de los frailes, a la búsqueda de fórmulas adecuadas para adaptar el cristianismo y sobre todo a la estricta observancia religiosa, que les hacía ejemplares y amigables a los ojos de cristianos y paganos.(117) Esta forma de vida fue fundamental para la actuación evangelizadora. La pobreza los hizo aptos para la máxima disponibilidad, a la vez que los presentaba totalmente desinteresados ante los españoles y naturales. Su predicación era totalmente libre, sin supeditación a personas o instituciones que pudieran hacer acallar la verdad de sus palabras. Para que la libertad fuera completa, decidieron en común no pedir limosna, "pero si sin pedillo se lo enviasen, que lo comiesen haciendo gracias a Dios". Viviendo de esta manera, podemos admitir que por muchos días se quedaron sin comer, pues su palabra terminó siendo espada afilada en medio de aquella sociedad que les negará el mínimo sustento, porque predicando los dominicos contra las encomiendas y mercado de esclavos "les quitaban la hacienda".(118)
   Las dificultades que experimentaron los religiosos en su actividad pastoral en Asturias y en Indias los habían enfrentado con grupos locales poderosos de las respectivas colectividades y reforzó en ellos la conciencia de que con su obra estaban contribuyendo a la reforma de toda la sociedad. Concepción que los religiosos trasladaron inmediatamente al ámbito de todo el reino y de sus gobernantes. La presión sobre el rey Fernando para que reuniese las Juntas de Burgos de 1512, el protagonismo de fray Álvaro de Osorio en el intento nobiliario por crear un partido favorable al infante Fernando tras la muerte del rey católico y la participación activa de los dominicos de San Esteban en la redacción de los memoriales que dirigieron al rey Carlos los frailes de Salamanca en 1519, ponen al descubierto algunas aspectos de la reforma de los religiosos probablemente no deseados por los reyes de Castilla.(119)
   En la consolidación de esa actitud de los observantes fue significativa la dirección que los sucesores de Antonio de la Peña imprimieron a la comunidad de San Esteban. La personalidad de esos priores, en su mayoría de extracción noble, fue enormemente influyente ya sea en la misma comunidad como en el ámbito extraconventual.(120) La emergencia de priores de origen noble en el convento de San Esteban era la consecuencia de la integración funcional del cenobio dentro del sistema de valores ponderados por la sociedad castellana y en particular por su aristocracia. La espiritualidad y los principios sostenidos por la observancia, así como la preparación intelectual, se habían convertido en una necesidad de la aristocracia a finales de la Edad Media, en consecuencia, la reforma del convento de San Esteban hizo de esta casa un centro religioso seductor para la nobleza castellana. A partir de entonces se registró un aumento considerable de profesiones de frailes venidos de ese estamento social. En este contexto se comprende que de ciento veintiocho profesiones realizadas durante el período en que el convento de San Esteban hizo parte de la Congregación de la Observancia (1486-1505) trece de ellas fueron realizadas por nobles que se sintieron llamados a vestir el hábito de Santo Domingo. Por consiguiente, del número total de frailes de coro reclutados en ese lapso -noventa- un 15% eran de origen noble, valores que se duplicaron en los años consecutivos. En efecto, una minoría de estos noveles frailes pertenecía a linajes locales. Fray Lope de Ovalle, fray Pedro Nieto, fray Gonzalo de Villafuerte y fray Alonso Enríquez lucían apellidos que habían sonado reiteradamente en las guerras de bandos salmantinas. Sin embargo, la mayoría de los frailes de origen noble que ingresaron en San Esteban a partir de su reforma eran foráneos a la ciudad de Salamanca. Estos religiosos relacionaron al convento con los importantes linajes castellanos de Carvajal, Paredes, Mendoza, Girón, Osorio-Altamira, Manrique, Pizarro, Álvarez de Toledo, Fernández de Córdoba, etcétera.(121)
   Los vástagos de la nobleza fueron unos escrupulosos frailes observantes. En esos religiosos se observa en general un deseo sincero por abrazar la vida religiosa.(122) Sus historias los muestran haciendo gala de la desinversión social que habían realizado al ingresar al convento. Frente a la gracia de los soberanos que premiaba sus servicios, numerosos fueron los que rechazaron algún tipo de dignidad, de este modo querían expresar su distinción del sistema social vigente y su identidad con los valores de la orden reformada a la que pertenecían.(123) Sin embargo, incluso si admitían una prelatura eclesiástica, estos religiosos se manifiestan apegados a la disciplina observante que habían aprendido en el convento salmantino.
   Los rigores de la observancia permitieron a estos aristócratas poner a prueba numerosas cualidades morales idealizadas en su formación nobiliaria. Las virtudes cardinales, templanza, justicia, fortaleza y prudencia, inculcadas en los vástagos de ese estamento, así como las teologales, fe, esperanza y caridad, más vinculadas a los eclesiásticos, fueron estudiadas y definidas a partir de entonces por numerosos tratados redactados por los observantes y practicadas por ellos mismos a través de una vida disciplinada, rigurosa y austera. En Castilla, en los siglos finales de la Edad Media, devenir hidalgo o caballero ponía de manifiesto el reconocimiento de social de un proceso de salvación. (124) Así la pertenencia a una beata stirps, llámese familia natural o familia espiritual, hace posible, al menos en cierta medida, el acceso a la perfección, fórmula que bien se puede aplicar a la suerte conocida por este grupo de frailes dominicos de origen noble que, por partida doble, se veían beneficiados.(125) La creencia común sostenía que en virtud a la pertenencia a esas dos familias de origen -la orden religiosa y el propio linaje- esos individuos adquirían por transmisión numerosos méritos y virtudes, que algunos sabían hacer fructificar y otros no. Esta opinión facilitó la carrera eclesiástica de todos estos religiosos: fray Álvaro Osorio, por ejemplo, fue prior de San Esteban, tutor del infante don Fernando y obispo de Astorga; fray Domingo Pizarro fue también prior de San Esteban y prior Provincial de España, rechazó un nombramiento de obispo en Indias; fray Domingo de Mendoza fue subprior de San Esteban, definidor en diversos capítulos, procurador general de los misioneros en Indias, misionero a su vez y fundador en Indias; fray Agustín de Paredes fue prior de San Esteban -murió prematuramente; fray García de Loaysa fue prior provincial, maestro general de la orden, obispo y cardenal; fray Bernardo Manrique, que fue prior de San Esteban, también lo fue de la provincia y finalmente el emperador lo promovió al obispado de Málaga; por su parte, fray Lorenzo Figueroa de Córdoba fue prior del convento de Córdoba y obispo de Sigüenza. Los demás llegaron a ser al menos obispos de anillo.(126) Educados para dirigir, esos nobles lo harían al servicio de la Iglesia.
   Religiosos observantes, predicadores incansables, fundadores activos, prelados ejemplares, personajes socialmente influyentes, la conquista de los cargos directivos por esos frailes nobles en la orden fue sumamente apreciada. Esos oficios se obtenían en función, casi exclusivamente, de las dotes intelectuales, de la competencia en la dirección de una comunidad, de la observancia de la vida regular o de una combinación de todo ello. Es notable en algunos casos cuánto haya favorecido este tipo de promoción la presencia de un fraile en eventos de singular importancia, que permitían mostrar sus dotes como futuro superior. Por ejemplo, fray Juan Hurtado de Mendoza ingresó en 1493 en el convento de Piedrahíta, "donde fue modelo de observancia emulando en el recogimiento y vida de oración y penitencia el espíritu de los primeros tiempos de la Orden". El capítulo de la Congregación de la Reforma de 1495 lo nombró profesor de Gramática, siendo al mismo tiempo estudiante de lógica. Al año siguiente fue destinado a Salamanca y en 1502 a Ávila como regente y profesor de teología con el título de bachiller, siendo elegido poco después prior del mismo convento. En 1506 regresó a Salamanca como maestro de estudiantes, y luego en 1508 en el capítulo general de Roma, donde participó como socias del prior, leyó las acostumbradas conclusiones de la provincia, dejando positivamente impresionado al maestro general Cayetano. El capítulo de 1509 lo destinó nuevamente a Ávila, época en la que participó del proceso a la beata de Piedrahíta. En 1513 el maestro Cayetano lo envió a reformar el convento de la provincia de Portugal. Cumplida esta misión regresó a Ávila. En 1516 la provincia aceptó su magisterio y en 1517 fue elegido prior de Salamanca, cargo que ocuparía nuevamente en 1522 hasta su muerte en 1525.(127)
   La trayectoria de fray Juan Hurtado de Mendoza pone de manifiesto, al mismo tiempo, un proceso de cambio generacional que se estaba operando entre los dirigentes de los conventos dominicos españoles durante la segunda década del siglo XVI.(128) En el gobierno del convento desde el alejamiento de Antonio de la Peña hasta el advenimiento de Carlos V se sucedieron fray Antonio de la Peña; fray Domingo de Funes; fray Domingo Pizarro, desde 1508 hasta 1511; fray Juan de Septiembre, en 1511 (muerto el mismo año); nuevamente fray Domingo Pizarro (1512-1516); fray Juan Hurtado de Mendoza (1516-1519) y fray Bernardo Manrique (1519-1522). Siete frailes de los cuales cinco eran nobles que habían ingresado a la vida religiosa entre 1490 y 1505. Como religiosos destacaron por su celo apostólico, su vida observante, sus dotes intelectuales y, durante sus respectivas gestiones a cargo de la comunidad, por su competencia administrativa. Firmes, decididos e innovadores, habían desarrollado esas cualidades a veces antes de ingresar en la vida religiosa. Algunos incluso se habían desempeñado en el servicio de las armas, como bien ilustra el caso de fray Juan Hurtado. La educación caballeresca y religiosa era norma en las casas nobles de aquel tiempo.(129) En el seno de sus familias habían sido educados para "servir al más poderoso, ayudar al igual, hacer el bien al más modesto". Les habían sido inculcados además los valores morales del caballero: ser hombre valeroso, leal, liberal y generoso, cortés, franco y cumplidor de la palabra,(130) aspectos que normalmente la vida religiosa en absoluto suprimía, sino que potenciaba y al mismo tiempo reorientaba, porque ya no estarían solamente en función de la honra del linaje sino de la orden.
   Aunque un proceso de desinversión social, como ya hemos señalado, habría tenido lugar en la vida de esos frailes, la superioridad en gustos, valores y creencias que diferenciaba a la nobleza del resto de la sociedad, así como una educada capacidad en la dirección, que los cronistas destacan particularmente, impregnó la vida de todos ellos y, en consecuencia, determinó fuertemente su elección como superiores de la comunidad. El cronista de la orden, Esteban Mora, consideró abiertamente que se trataba de religiosos "superiores a los demás" y, por lo tanto, dotados convenientemente para las funciones de gobierno y mando.(131) Eran hombres de un alto nivel intelectual -todos ellos eran maestros en teología- que estaban vinculados a personajes influyentes de la sociedad castellana. Fueron competentes en el desempeño de sus cargos y supieron centralizar en sus personas los más diversos asuntos de la gestión conventual. Todo lo querían controlar, incluso la administración de cuestiones que a veces no tenían que ver directamente con la vida religiosa. Por ejemplo, cuando en 1512 fue reelegido fray Domingo de Pizarro, se encargó personalmente de que el rey Fernando interviniera ante el Papa para solucionar la deuda que el convento había contraído a raíz del préstamo de la Nava del Rey.(132) Este pleito no fue el único que el convento, en franca expansión económica, tendría a raíz de sus numerosos bienes. La celebridad del prior y de su emprendedora comunidad no fue olvidada por las generaciones posteriores. El resultado final de esas gestiones priorales fue la creación de una administración centralizada y de una reorganización de los poderes y de los oficios conventuales tendente a facilitar la ejecución inmediata de las iniciativas y de las disposiciones emanadas de su autoridad.
   Un dato que llama la atención en la gestión del préstamo de la Nava es la confianza del prior en un par de hombres nuevos en la comunidad -"que aunque recién profesos, eran ya hombres"-(133) que fueron responsabilizados del asunto. Esos nuevos superiores salidos de la observancia practicada en el convento de San Esteban de Salamanca eran hombres innovadores, dirigentes de comunidades pobladas por individuos relativamente jóvenes, que impulsan una renovación de los cuadros de la orden, a veces reñida con la tradición, e incluso un cambio profundo de toda la Iglesia.(134) Herederos de una formación rigurosa que había fijado en sus mentes la imagen del Cristo sufriente, las fatigas de la labor apostólica del fundador y la peregrinación itinerante practicada por los primeros dominicos, habían unido todo ello a una continua impaciencia en aras de la salvación eterna y a una formación previa que valorizaba la heroicidad. La actividad de fray Domingo de Mendoza y Loaysa, promotor de la misión de los dominicos en América, y de fray Juan Hurtado, fundador de los conventos de Talavera, Ocaña y Madrid, constituyen un buen ejemplo de estas características.(135) Dentro de esta línea explotada proficuamente por los frailes reformados de San Esteban de Salamanca se inscriben también las actividades apostólicas, reformistas y fundacionales promovidas por fray Pablo de León en Asturias, por fray Domingo de Montemayor en Álava y por Alonso Valentín en Aragón. La ejemplaridad se retroalimentaba. La conducta de los líderes inspiraba a los demás frailes dando lugar a una comunidad habitada por hombres inconformistas. Religiosos, que si bien siguieron las mismas coordenadas que orientaban a todos los frailes observantes, demostraron un deseo de mayor compromiso con la sociedad en que vivían e incluso reconocieron la existencia de una interdependencia con ésta, característica ausente en el reformismo de los frailes del grupo de Piedrahíta.(136)

Conclusión

    La reforma del convento de San Esteban pone al descubierto por una parte el interés de la monarquía en las órdenes mendicantes constituidas por religiosos capaces de ejercer un poder ideológico eminente en las comunidades urbanas castellanas, y, por otra, la necesidad de promover modelos sociorreligiosos de conducta imitable, en un proceso de disciplinamiento social más amplio de todo el reino.
   El convento de San Esteban, habitado sobre todo por intelectuales, se incorporó a la Congregación de la Observancia en 1486. Los miembros de la comunidad salmantina no se adaptaron rápidamente a las nuevas condiciones creadas por la reforma. Las irregularidades desencadenadas por los rigoristas proporcionaron la excusa a los frailes reformados de San Esteban para reconducir los derroteros de la reforma a los cauces ordinarios de la vida dominica. Además del rechazo de las innovaciones franciscanas introducidas por los frailes de Piedrahíta, dos elementos, puestos en entredicho por los re formadores, eran reclamados por los primeros frailes reformados que, a partir de la segunda década del siglo XVI, dirigían la comunidad. El primero se refería al restablecimiento de la obligación de los estudios para los miembros de la orden, cuya obligación ya había recordado el maestro Bandelli en su visita canónica en 1504, y el segundo, rechazado también por los seguidores de la beata de Piedrahíta, se refería a la predicación. Ambos actividades fueron defendidas por los frailes de San Esteban en los capítulos provinciales a partir de 1508. Se producía de este modo, sin mermar en términos generales el rigor y la aspereza de los aspectos disciplinarios característicos de la reforma, una matización en sus fines y en sus medios. La reforma debía realizarse según las constituciones de la orden. En consecuencia se produjo un cierto triunfo de la concepción de los conventuales.
   La comparación entre la primera generación de priores reformadores y la segunda -los primeros observantes- pone de manifiesto una serie de cambios operados en la comunidad de San Esteban. Dichos cambios están relacionados ante todo con el tipo de reclutamiento de efectivos que el convento había realizado desde su incorporación a la Congregación de la Observancia y, además, con la definición de una identidad particular de la comunidad de San Esteban, fruto del rechazo de aquellas disposiciones reformistas que los frailes consideraron contrarias a los fines y a la historia de la orden.
   En el caso de los priores de la primera generación, se trataba en general de hombres de una gran capacidad organizativa que habían sido elegidos para dirigir la comunidad por su fama de santidad y su vida observante. Eran los padres reformadores por antonomasia. Desconfiados y suspicaces de la conventualidad, fueron unos celosos defensores de las prácticas comunitarias y de la estricta observancia de la vida religiosa, tal como lo prescribían las disposiciones de la congregación. Por eso se afanaron para que los demás frailes vivieran y adecuaran sus vidas al nuevo marco legal, actuando algunos en modo tolerante, otros en cambio, como en el caso de Antonio de la Peña, llegando a los extremos de la coacción. Eran también intelectuales, pero de modo secundario ya que fueron hechos maestros en sagrada teología con fines utilitarios. En general, descargaron más bien en otros el peso de la formación intelectual de las comunidades.
   En fin, esos superiores hicieron lo posible para que se mantuviera una relación de neta distinción entre la comunidad de frailes y la sociedad global, en particular con el poder político, aun cuando colaboraron personalmente con él. Querían demostrar a los extraños, y sobre todo a los mismos frailes, que existía una profunda diferencia entre ambas comunidades; quien decidía dejar una para ingresar en la otra debía ser consciente de que optaba por la muerte al "mundo".
   Sin embargo, el aumento del ingreso de frailes de origen noble en la comunidad de San Esteban desde su incorporación a la Congregación de la Observancia y la elección de los priores del convento entre estos religiosos a partir del alejamiento de fray Antonio de la Peña redefinieron los rasgos de la observancia regular practicada por esa comunidad transformando la actividad y la relación de los frailes con la sociedad externa. Para los frailes salidos de la observancia y para sus superiores, a partir de entonces, la reforma cargada de observancias, de disciplinas y de particularidades resultó insuficiente. Sin rechazar las notas ascéticas y morigerantes prodigadas por la observancia, para los herederos de los primeros reformistas se hacía necesario ante todo acompañar la reforma de la propia comunidad con una reforma de la sociedad, del reino e incluso de sus gobernantes.
   En Castilla, en el alba de la Edad Moderna, la reforma de los religiosos promovida por los monarcas -aquella que se propuso generar monjes prietos- dio lugar al nacimiento, entre los dominicos del convento de San Esteban de Salamanca, de personajes inquietos y expectantes, hombres decididos a generar un cambio en la Iglesia y en el reino. Practicantes de una espiritualidad aflictiva que los transformaba en individuos sedientos de perfección, esos frailes se constituyeron finalmente en inquietos misioneros, pródigos fundadores, estrictos confesores e incansables predicadores, censores de poderosos, defensores de los débiles e, incluso, en rebeldes y revolucionarios.

Notas

1 Tal como señala Miguel Ángel Ladero, "hay una relación muy especial entre religión, alto clero y poder real en los países europeos, y más incluso en los españoles, pues su identidad incluía un componente de cruzada [...] al que se añadía la imagen de sus monarcas como protectores y restauradores de la Iglesia", LADERO QUESADA, M. A., La España de los Reyes Católicos, Valencia, Asociación Francisco López de Gomara, 1999, p. 246.        [ Links ]

2 El caso es que, cuando se estudian casos concretos, como el que realizaremos a continuación, surgen preguntas como las que se hacen otros estudiosos del tema: "¿Si se conecta con las «capas populares», por qué es apoyada la reforma principalmente por los reyes de la Corona de Castilla y claramente por algunos de los miembros de la nobleza, como se ha visto en el caso vasco? ¿Acaso coincide con sus propósitos centralizadores y de control tras la crisis social, política y religiosa de los años finales del siglo XIV y de comienzos del XV? ¿Por qué los primeros conventos observantes de la Comunidad Autónoma Vasca se van a localizar en zonas marginales donde buscan un mayor sosiego y tranquilidad? ¿Quizá los «claustrales» reivindicaban una mayor autonomía de sus conventos en la orden frente a la uniformidad jerarquizada que se les pretendía imponer desde el movimiento de la «observancia»?... En todo caso la progresiva implantación en cada una de estas comunidades conventuales de la «reforma de la observancia» sirvió al final a los intentos centralizadores y a una jerarquización más estricta dentro de estas órdenes", GARCÍA FERNÁNDEZ, E., "Dominicos y franciscanos en el País Vasco (siglos XIII-XV)", en VI Semana de Estudios Medievales. Nájera, 31 de julio al 4 de agosto de 1995, Logroño, 1996, p. 232. Véase también SUBERBIOLA MARTÍNEZ, J., Real Patronato de Granada. El arzobispo Talavera, la Iglesia y el Estado moderno (1486-1516). Estudio y documentación, Granada, Caja General de Ahorros y Monte de Piedad de Granada, 1985, p. 182; LOVETT, A. W., La España de los primeros Habsburgos (1517-1598), Barcelona, Labor, 1984, p. 288.         [ Links ]         [ Links ]         [ Links ]

3 Véase SMOLINSKY, H., Historia de la Iglesia Moderna, Barcelona, Herder, 1995, pp. 28-29. "On ne peut pas non plus exclure que, au moins inconscientemment, ce soit la fascination exercée par l'Eglise comme institution d'essence supérieure, porteuse, jusqu'en ses rouges les plus politiques, d'une certaine part de sacré, qui ait suffi à inspirer imitations et reproductions. De toute façon, c'est d'abord dans les esprits que devait s'opérer le transfert et ici la signification en est ambiguë: naissance de l'esprit laïque ou sacralisation de l'État naissant ?", VERGER, J., "Le transfert de modèles d'organisation de l'Église à l'État à la fin du Moyen Âge", en J.-PH. GENET y VINCENT, B. (coords.), État et Eglise dans la genèse de l'État Moderne, Madrid, Bibliothèque de la Casa Velázquez, 1986, pp. 31-39.        [ Links ]         [ Links ]

4 Véase SUÁREZ FERNÁNDEZ, L., "Reflexiones en torno a la fundación de San Benito de Valladolid", Homenaje a fray Justo Pérez de Urbel, vol. 1, Silos, Studia Silensia, III, 1976, pp. 433-443. Un perfil completo del reinado de este monarca en SUÁREZ FERNÁNDEZ, L., Juan I de Trastámara 1379-1390, Palencia, Editorial la Olmeda, 1994, pp. 271-284.        [ Links ]         [ Links ]

5 Véase SÁNCHEZ SESA, R., "Don Pedro Tenorio y la reforma de las Órdenes monásticas en el último tercio del siglo XIV", En la España Medieval, 18, 1995, pp. 289-302; SUÁREZ FERNÁNDEZ, L., "Don Pedro Tenorio, arzobispo de Toledo (1375-1399)", Estudios dedicados a Menéndez Pidal, IV, Madrid, CSIC, 1953, pp. 601.627; LÓPEZ, A., "Fray Fernando de Illescas, confesor de los reyes de Castilla Juan I y Enrique III", Archivo Iberoamericano, 30, 1928, pp. 241-252; CRISANTO LÓPEZ, J. D., Alonso Fernández Pecha o de Vadaterra, obispo de Jaén en España, confesor de Santa Brígida y fundador de los jerónimos, Murcia, Línea, 1965.        [ Links ]         [ Links ]         [ Links ]         [ Links ]

6 Respecto a este último aspecto, para Juan I la potestad real procedía de Dios y no de los hombres, siendo recibida como prenda de deberes y no de derechos: "una de las cosas que a los reyes es dado es de hacer bien y merced en aquellos lugares donde ellos son deudores y a todos aquellos que bien lealmente le sirven, pues como quiera que canse mengüe el curso de la vida de este mundo, el bien que hace es lo que queda en recuerdo de él al mundo, y este bien es guiador de las almas ante Dios. A los reyes -concluye su pensamiento- pertenece hacer limosnas y mercedes por servicio de Dios especialmente a las iglesias y monasterios donde se canta el oficio divino porque los que en ellas vivieren hayan con que se mantener y mejor servir a Dios", AHN, Clero, carp. 1497, f. 7.

7 Las fundaciones contemporáneas de Guadalupe, El Paular y San Benito de Valladolid respondían a una idea preconcebida. San Benito, fundado en el interior de la ciudad de Valladolid y dotado de huertas, pesquerías sobre el Pisuerga y donativos perpetuos de trigo, vino y dinero, debía albergar una comunidad de monjes "encerrados a la manera y forma del encerramiento de las monjas de los monasterios de Santa Clara", SUÁREZ FERNÁNDEZ, L., "Reflexiones...", pp. 442-443.

8 Véase SUÁREZ FERNÁNDEZ, L., Nobleza y monarquía, Madrid, La Esfera de los Libros, 2003, pp. 62 y ss.        [ Links ]

9 Véase GARCÍA ORO, J., Cisneros y la reforma del clero español en tiempos de los Reyes Católicos, Madrid, CSIC, 1971, pp. 147-152. Adeline Rucquoi ha destacado cómo entre las abadías cistercienses la recuperación económica era un hecho desde las primeras décadas del siglo XV. En consecuencia, las quejas conrealizadas por los capítulos de esas comunidades, que denunciaban la codicia de los reformadores, reflejarían un conflicto real que se centraría en la posesión de los bienes de los principales monasterios castellanos. Véase RUCQUOI, A., "Les cisterciens dans la Péninsule ibérique", en Unanimité et diversité cisterciennes, Actes du 4e. Colloque International du CERCOR, Dijon, Saint-Étienne, 2000, pp. 487-523.        [ Links ]         [ Links ]

10 Véase AZCONA, T. de, Isabel la Católica. Estudio crítico de su vida y su reinado, Madrid, BAC, 1964, pp. 489-492.        [ Links ]

11 Véase GARCÍA ORO, J., "Conventualismo y observancia. La Reforma de las órdenes religiosas en los siglos XV y. XVI", en GARCÍA VILLOSLADA, R. (coord.), Historia de la Iglesia en España, III.1ª, Madrid, BAC, 1980, pp. 247 y ss.        [ Links ]

12 Véase LADERO QUESADA, M. A., Los Reyes Católicos: la Corona y la unidad de España, Valencia, Asociación Francisco López de Gomara, 1999, p. 186; MUÑOZ FERNÁNDEZ, A., "Notas para la definición de un modelo sociorreligioso femenino: Isabel I de Castilla", en Las mujeres en el cristianismo medieval: imágenes teóricas y cauces de actuación religiosa, Madrid, Asociación Cultural Al-Mudayna, 1989, pp. 415-434.        [ Links ]         [ Links ]

13 Véase ÁLVAREZ EZQUERRA, A., Isabel la Católica, Madrid, Espasa, 2003, pp. 180-197.        [ Links ]

14 Lope de Barrientos había sido nombrado tutor de la princesa en virtud del testamento de Juan II. Sobre la actividad reformista del obispo conquense entre los dominicos véase MARTÍNEZ CASADO, A., Lope de Barrientos. Un intelectual de la corte de Juan II, Salamanca, Editorial San Esteban, 1994, pp. 57-60.        [ Links ]

15 LISS, P. K., Isabel la Católica, Hondarribia, Nerea, 1999, pp. 20-25.        [ Links ]

16 Véase GETINO, A., "Dominicos españoles confesores de reyes", La ciencia tomista, 14, 1916, Salamanca, San Esteban, pp. 437-451; NIÑO JESÚS, C. del, "La dirección espiritual de Isabel la Católica", Revista de Espiritualidad, 42, 1952, pp. 166-192; LAMET MORENO, P. M., Yo te absuelvo, Majestad. Confesores de reyes y reinas de España, Madrid, Temas de Hoy, 2004, pp. 21 y ss.        [ Links ]         [ Links ]         [ Links ]

17 Véase NIEVA OCAMPO, G., "La reforma del convento de San Esteban de Salamanca en 1475: el fracaso", Actas del VI Encontro Internacional de Estudos Medievais, ABREM, Londrina, 2005 (en prensa).         [ Links ]

18 Véase LAMET MORENO, P. M., op. cit., pp. 33-47. Sobre la corte de Isabel la Católica, la organización de la capilla real y los capellanes de la reina véase, FERNÁNDEZ DE CÓRDOBA MIRALLES, A., La Corte de Isabel I. Ritos y ceremonias de una reina (1474-1504), Madrid, Dykinson, 2002, pp. 63-66 y 173-189. Acerca del grupo de religiosos leales a la reina Isabel, de su proyecto político-eclesial y de su suerte en los reinados siguientes véase MARTÍNEZ MILLÁN, J., "Corrientes espirituales y facciones políticas en el servicio del emperador Carlos V", en BLOCKMANS, W. y MOUT, N., The Worl oh emperour Charles V, Amsterdam, Royal Netherlands Academy, 2004, pp. 97-126.        [ Links ]         [ Links ]

19 Véase MESEGUER FERNÁNDEZ, J., "Franciscanismo de Isabel la Católica", AIA 19, 1959, pp. 153-195; NIETO SORIA, J. M., "Franciscanos y franciscanismo en la política y en la corte de la Castilla Trastámara (1369-1475)", Anuario de Estudios Medievales, 20, 1990, pp. 109-132.        [ Links ]         [ Links ]

20 Tarsicio de Azcona advierte que, "Siendo princesa, ella tuvo necesidad de todos y se valió de ellos para hacer prevalecer su derecho. Los colectivos observantes y reformados le prestaron su ayuda y más tarde la reina se mostró reconocida. Nunca se suele profundizar en la relación «observancia-isabelismo», con sus aspectos sociopolíticos y sociorreligiosos [...] Fueron los dos grupos de la Observancia de franciscanos y de dominicos quienes estuvieron más cerca de los reyes y de sus hijos [...] Siempre se suele preguntar si Isabel permaneció o estuvo ligada de alguna forma canónica a la familia franciscana", AZCONA, T. de, Isabel la Católica..., pp. 380-382.

21 Véase GARCÍA ORO, J., Cisneros y la reforma del clero español..., p. 173.

22 Véase MESEGUER FERNÁNDEZ, J., "La bula «ITE VOS» (29 de mayo de 1517) y la reforma cisneriana", Archivo Iberoamericano, 18, 1958, p. 266.        [ Links ]

23 La documentación respecto al apoyo de los monarcas a estos dos personajes se encuentra en el Archivo de Simancas, sección Sello y también Patronato. Resulta interesante que los reyes apoyasen la actividad reformadora de Antonio de la Peña a pesar de tener conocimiento de su carácter combativo y violento. En 1485 los sermones de este fraile contra los judíos habían causado algunos disturbios en Segovia y posteriormente la incoación de un proceso por parte del juez mayor de las aljamas, Abraham Señero. Inmediatamente los reyes enviaron una carta para que el corregidor de Segovia, doctor Ruy González de Puebla, recabara información acerca de los sermones de fray Antonio de la Peña contra el judío Abraham Señero. AGS, Sello, IV, 764, f. 300. El proceso no produjo sentencia.

24 Fray Alonso de San Cebrián fue encargado durante su vicariato de numerosos negocios ante la corte pontificia y napolitana. La documentación conservada al respecto deja constancia de la gran confianza que tenían los reyes en este personaje, cuya habilidad le granjeó incluso la simpatía del Papa. Existe un Breve del papa Sixto IV a los Reyes Católicos recomendándoles los méritos, y virtudes y gran valor del Maestro fray Alonso de San Cebrián, vicario general de los Dominicos, quien era merecedor, según este Papa, de algún obispado vacante. 29 de agosto de 1481. AGS, Patronato real, 5269. Los soberanos pagaron la fidelidad de este servidor con un apoyo continuo a los vicarios de la observancia. El 23 de junio de 1486 el consejo presidido por el condestable ordena que se dé ayuda a Alfonso de San Cebrián por parte del brazo secular para poder reformar los conventos de su orden, en especial el de la villa de San Cebrián de Mazote, AGS, RGS, IV, f. 122. Posteriormente, el 16 enero de 1491, los reyes mandaron ayudar a fray Antonio de la Peña, prior de San Esteban de Salamanca, en la reforma de su convento, AGS, Sello, VIII, 84, f. 240. En 1499 Isabel la Católica ordenaba que "en todo el reino de Castilla y León y Granada se ayude y facilite a fray Antonio de la Peña y a fray Bartolomé de la Torre la reforma de los monasterios de la Orden de Santo Domingo", AGS, Sello, 1499, marzo, 26, f. 28. Tras la muerte de Isabel, fray Antonio de la Peña trabajó al servicio del cardenal Cisneros y del rey Fernando el Católico. En el Archivo General de Simancas, en la Serie 1ª de la Casa Real, "Casa real, obras y bosques", encontramos que en 1504 y 1505 se dispensaron generosas limosnas para el mantenimiento de fray Antonio de la Peña como vicario de la observancia y también como miembro del Consejo de la Inquisición, leg. 4, fs. 274 y 370; leg. 9, f. 408.

25 Refiriéndose a fray Antonio de la Peña, su contemporáneo, el cronista fray Sebastián Olmeda, constata abiertamente que "De la Peña hispanice, quasi ad terrores vulgatus, religionisque praetextu circa finem non parum Provinciae pacem turbavit... Quiescit Burgis, curia regia, quam sequebatur, ibi morante", OLMEDA, S., Chronica Ordinis Praedicatorum ad annum 1550 et ultra, Roma, Canal Gómez (ed.), 1936, p. 156.        [ Links ]

26 AGS, Patronato Real, 2790.

27 PÉREZ, J., Isabel y Fernando, los Reyes Católicos, Madrid, Nerea, 1997, p. 121.        [ Links ]

28 Para inhibir la facultad reformadora de los vicarios de la observancia y, en consecuencia, para bloquear el movimiento reformista apoyado por los reyes el convento de San Esteban de Salamanca había obtenido una serie de privilegios de los papas a través de la bula Cum in agro, Reg. Vat. 670, fs. 153v- 156. Asimismo, entre los franciscanos, en 1427, se había llegado a un acuerdo entre conventuales y observantes. Era un "pacto de no agresión", sancionado con la autoridad pontificia de la bula Super gregem Dominum, de 28 de diciembre de 1427. Véase GARCÍA ORO, J., "Conventualismo y observancia...", pp. 254-255.

29 "En 1492 se propusieron reformar el convento de Atienza. Con este fin, enviaron a él un grupo de observantes que se apoderaron de la casa, al parecer no muy pacíficamente. Inmediatamente recurrieron a Alejandro VI para que confirmase la reforma realizada. Sin duda, encontraron oposición en los conventuales, a los cuales asistían en este caso todas las razones de derecho", GARCÍA ORO, J., Cisneros y la reforma..., p. 174. La imposición de la observancia se convertía, en algunos casos, en una estrategia para garantizar la consolidación del poder político de la monarquía, que lograba, de ese modo, mayor protagonismo local y regional. Por ejemplo, así creo que hay que leer el dato de que en 1507, siendo el cardenal Cisneros regente de Castilla, el convento de Atienza recibió "el título de Real Convento, haciendo al padre guardián del mismo Regidor Decano de la villa, con dos votos en el Ayuntamiento, y numerosas potestades concejiles que le hacían en la práctica alcalde mayor de la villa. Era así el guardián de los franciscanos la máxima figura, después del Rey, en la villa", HERRERA CASADO, A., Monasterios medievales en Guadalajara, Guadalajara, Ache Ediciones, 1997, p. 106. En el caso de la Peña de Francia los reyes obtuvieron a continuación la confirmación de lo actuado por parte del maestro general de la orden: "Reformatio conv. Santae Mariae de la Peña de Francia facta per mag. Alphonsum de s. Cipriano, vic. Observancia, de mandato serenissimae reginae Castillae, Aragonum, Legiones et Sicilae, etc. fuit confirmata, et conv. Remotus a iurisdictione Provincialis et subditus Vicario observantiae, praecipiendo Provinciali et omnibus aliis sub paenis absolutionis et exommunictionis ipso facto quod non se impediat de dicto conv. Vel de aliis reformatis, nisi quantum Vicarius observantiae permiserit. Et si qui in dicta reformatione incidissent paenas aliquas vel censuras, possit, absolvi et dispensari. Et praedicta serventur nullis obstantivus. Datum Romae 13 martii 1480", AGOP, libro IV-4, f. 4. Y también consiguieron la absolución papal de las penas contraídas. RIPOLL T. Y BREMOND, A. (ed.), Bullarium Ordinis Fratrum Praedicatorum, III, Roma, 1938, pp. 588-590.        [ Links ]         [ Links ]

30 GARCÍA ORO, J., Cisneros y la reforma..., pp. 174-175. Por eso, "un franciscano de nuestros días ha podido deplorar, con toda razón, la dureza de la lucha emprendida contra los conventuales «a riesgo de reducirlos a una vida misérrima que a veces acababa por llevarlos a la apostasía», BATAILLON, M., Erasmo y España. Estudios sobre la vida espiritual del siglo XVI, México-Buenos Aires, FCE, 1950, p. 6. Véase AUGE, M., "La vie franciscaine en Espagne entre les deux couronnements de Charles-Quint", RABM (Revista Archivos Bibliotecas y Museos), XXVI, 1912, pp. 359-360. Hillgarth afirma: "Se hacía uso de toda clase de presiones para transferir casas de los conventuales a los observantes", HILLGARTH, J. N., Los Reyes Católicos, 1474-1516, Barcelona, Grijalbo, 1984, p. 768. San Pedro de Salamanca resistió la reforma por considerarla falta de méritos jurídicos. Véase ANDRÉS, M., La teología española en el silgo XVI, I, Madrid, BAC, 1976, p. 44-46.        [ Links ]         [ Links ]         [ Links ]         [ Links ]

31 AZCONA, T. de, Isabel..., p. 773. En esta línea Azcona afirma también que "la reforma de los religiosos se pareció más a una batalla que a una persuasiva captación fraterna", ibidem, p. 704. José García Oro, por su parte, identifica un sinnúmero de actos de violencia entre los franciscanos desde mediados del siglo XV. Quizá en la reiteración de la práctica se pueda encontrar los motivos de su generalización. Véase GARCÍA ORO, J., "Conventualismo y observancia", pp. 257 y ss.

32 Véase MONTAGNES, B., "La Congregación de France (1497-1569)", Archivum Fratrum Praedicatorum, vol. LV, 1985, pp. 67-105.         [ Links ]

33 Véase MEERSSEMAN, G., "La réforme des couvents d'Ypres et de Bergues-Saint-Winoc", Archivum Fratrum Praedicatorum, vol. VII, 1937, pp. 191-209.        [ Links ]

34 Véase LE GALL, J. M., Les moines au temps des réformes, France (1480-1560), Seyssel, Éditions Champ Vallon, 2001, pp. 72 y ss.        [ Links ]

35 En todo caso, la reforma en Francia se manifestó ante todo como un fenómeno reticular en el que participaron reinas, princesas de sangre, oficiales reales, prelados emparentados con la familia real, etc.

36 Hay quien piensa que fue elegido arzobispo de Toledo en función de la reforma. Véase SUBERBIOLA MARTÍNEZ, J., Real Patronato de Granada.., p. 183.

37 Marcel Bataillon afirmaba que "la reforma de Cisneros consistió esencialmente en quitar a los conventuales sus monasterios, por las malas o por las buenas, e instalar en ellos a los observantes", BATAILLON, M., Erasmo y España..., p. 5. Este famoso hispanista francés sigue la biografía de Cisneros de Alvar Gómez de Castro, que señala: "con la excusa de la inspección que ellos llamaban visita, el Provincial Jiménez trataba de que las casas de los frailes conventuales pasaran a poder de los observantes, a base de ruegos, recompensas y también con cualquier astucia y artimaña", GÓMEZ DE CASTRO, A., De las hazañas de Francisco Jiménez de Cisneros, Madrid, Fundación Universitaria Española, 1984, p. 40. Asimismo, es sugerente la valoración de Joselyn Hillgarth: "Su intolerancia respecto de las corporaciones independientes -cabildos, conventos, órdenes religiosas, cortes-, cuya proliferación fue uno de los principales logros de la Edad Media cristiana, fue muy marcada. Cisneros era tan capaz, cuando se le antojaba, de favorecer a un grupo secesionista de dominicos seudomísticos (los de la Beata de Piedrahíta, sor María de Santo Domingo), y de hacer trabajos de zapa a sus superiores reformados, como de destruir una reforma franciscana legítima con el pretexto de que no podía controlarla", HILLGARTH, J. H., Los Reyes Católicos: 1474-1516, Barcelona, Grijalbo, 1984, p. 74.         [ Links ]         [ Links ]

38 Véase LEMAÎTRE, N., Saint Pie V, Paris, Fayard, 1994. Entre esos frailes de oscuros orígenes que Iglesia y monarquía promovieron se puede alinear también a fray Pascual de Ampudia. Fraile dominico del convento de San Pablo de Burgos, ingresó en la orden siendo muy joven, fue destinado como estudiante a los conventos de Saint Jacques de París y a continuación de Santo Domingo de Bolonia. Regresó a Castilla hacia 1481 y se convirtió en 1487 en vicario de la observancia. Cuando finalizó su mandato en 1490 pasó a dirigir la comunidad de San Pablo de Palencia. Era lector en el convento de San Pablo de Burgos cuando, gracias a la mediación del rey Fernando, fue promovido al obispado de la misma ciudad (1496). Reformador incansable de las costumbres de su obispado, Ampudia reunía una serie de condiciones que atrajeron la atención de Fernando el Católico, que le envió posteriormente como su representante al V Concilio de Letrán. ORTEGA, J. L., "Un reformador pretridentino: don Pascual de Ampudia, obispo de Burgos (1496- 1512)", Anthologica Annua, 19, 1972, pp. 185 y ss.         [ Links ]         [ Links ]

39 En la baja Edad Media, los poderes políticos irán ampliando su protagonismo en el ámbito educativo, por ejemplo, según vaya estableciéndose una relación directa entre la formación universitaria y el servicio al Estado. Véase NIETO SORIA, J. M., "Les clercs du roi et les origines de l'état moderne en Castille: propagande et légitimation (XIIIème.-XVème siècles)", Journal of Medieval History, 18, 1992, pp. 297-318; ibidem, "Cultura y poder real a fines del Medioevo: la política como representación", Seminario de Historia Medieval, Aragón en la Edad Media, Zaragoza, 2001, pp. 7-31, 24.        [ Links ]

40 En efecto, prueba del gran interés, respeto y afección que los reyes sentían hacia los frailes de San Esteban fue la elección entre sus miembros de religiosos que debieron ocupar durante su reinado cargos de obispos, confesores, tutores de los infantes o inquisidores del reino, incluso antes del paso del convento a la observancia. Alonso de San Cebrián, Antonio de la Peña, Diego Magdaleno, Juan de Yarza y Diego de Deza figuran como confesores de los reyes, inquisidores del reino o tutores de los príncipes. Entre estos frailes los reyes encontraron un buen grupo de colaboradores -a veces de oscuros orígenes- que contracambiaron con lealtad la promoción social que habían conocido gracias a la asistencia de sus soberanos. Se trataba de una práctica común de la época.

41 Sobre la diferencia de criterios entre dominicos y franciscanos en sus relaciones con la Universidad de Salamanca véase RAMÍREZ GONZÁLEZ, C. I., "Las órdenes religiosas en la Edad Moderna. El contexto", en RODRÍGUEZ-SAN PEDRO BEZARES, L. (coord.), Historia de la Universidad de Salamanca, Salamanca, Editorial de la Universidad, 2000, vol. I, pp. 563-588.        [ Links ]

42 "Gobernava en nuestra Provincia este año de ochenta y seis el pdo. Fray Juan de el Espíritu Santo, governaba aún su Congregación reformada el virtuoso varón fray Vicente de Cordova, hijos ambos de San Esteban. Ambos tuvieron la complacencia santa, saliesse este mismo año de los Claustros de su religiosa casa a Maestro del Serenìssimo Príncipe don Juan el famoso Cathedrático de prima de sagrada Theologìa de la Universidad fray Diego de Deza. De su gran literatura se dixo algo al año passado de ochenta en que entro en la Cathedra de Prima: y lo que principalmente le authorizaba eran su mucha observancia regular, mucha virtud y singularísima prudencia. Partidas tales sin duda atendieron los Reyes Católicos [...] para encomendarle la educación del Príncipe su hijo [...] La vacante de Palencia se proveyó este mismo año, muy a voluntad de los Reyes en don fray Alonso de Burgos (que lo era de Cuenca desde el año pasado de ochenta y dos) para las grandes cosas que las historia refieren y en parte tocaremos nosotros." MORA, E., Historia analística del Convento de San Esteban de Salamanca de la Orden de Predicadores, vol. II, Salamanca, Archivo Provincial de la Orden de Predicadores de España, 1731 (inédito), pp. 482-483.         [ Links ]

43 Manuel Fernández Álvarez advierte que durante la época de los Reyes Católicos "la universidad comenzará a vivir las históricas jornadas del impresionante poder que adquirirían los reyes y su puesta en escena, alcanzando a la monarquía como primera potencia de la cristiandad. Un Estado de primera magnitud estaba en pie. En su andamiaje, la tarea de la universidad sería fundamental como cantera suministradora de letrados para su cuerpo burocrático y de teólogos para las cuestiones de la fe, que no en vano estamos ante la monarquía católica". La Universidad de Salamanca era también una institución que contaba con fuertes recursos económicos. En 1475, en plena guerra civil, la universidad prestó a la Corona 100.000 maravedíes. Véase FERNÁNDEZ ÁLVAREZ, M., "La etapa renacentista, 1475-1555", en RODRÍGUEZ-SAN PEDRO BEZARES, L. (coord.), op. cit., vol. I, pp. 68-77.

44 Es notable el apoyo de los reyes que recibió don Juan de Castilla. Su labor de reforma eclesiástica de la diócesis se confunde con su interés por terminar con la lucha de bandos. Sobre la actividad de los obispos Diego de Deza y de Juan de Castilla en la diócesis de Salamanca véase GARCÍA ORO, J., Cisneros y la reforma del clero español..., pp. 54-55 y 133-138; COTARELO Y VALLEDOR, A., Fray Diego de Deza, Madrid, Imprenta de José Perales y Martínez, 1922, pp. 95-112; GARCÍA Y GARCÍA, A. (ed.), Synodicon Hispanum, IV, Madrid, BAC, 1984, pp. 348-427.        [ Links ]         [ Links ]

45 El 9 de junio la cancillería real expedía el siguiente documento con el que se iniciaba este trámite: "Doña Isabel, por la gracia de Dios reina de Castilla, de León, de Aragón, de Sicilia [...]. Por cuanto por parte de vos el venerable e devoto P. Fray Vicente de Córdoba, Vicario general de la Observancia [...] me fue hecha relación que nuestro muy santo Padre Sixto IV [...] dio licencia e facultad e autoridad al devoto padre fray Alonso de San Cebrián, maestro en santa teología, vicario provincial que por entonces era de la dicha Orden en estos mis reinos, e a los otros vicarios generales de la dicha Orden que por tiempo fueren después del, para reformar cualesquier casas e monasterios conventuales de estos mis reinos así de religiosos como de religiosas [...] e queriendo usar de la licencia e facultad en ella contenida, considerando como el monasterio de San Esteban de la dicha Orden de la muy noble ciudad de Salamanca debía ser reformado, y le era muy conveniente ansí para mejor edificación de la dicha Casa e Convento della, como para la utilidad e provecho que a todos los frailes e Conventos de la dicha Orden de Santo Domingo e de la Observancia se sigue, porque seyendo así reformada tenían mucho mejor lugar e facultad de aprehender en el Estudio de la dicha Ciudad, e haber en la dicha Orden personas dotas e científicas, e que según su conciencia le ditaba, haciéndose la dicha reformación, Dios nuestro Señor era muy servido, e la dicha religión e institución e observación della, aumentada e mejor edificada a servicio e alabanza de Dios Nuestro Señor; e que para ello me suplicaba e pedía por merced quisiese dar licencia e facultad e mi consentimiento para ello, lo qual asimesmo me suplicó e pedía por merced el reverendo e devoto Padre e Prior de Santa Cruz [fray Tomás de Torquemada], mi confesor e del mi Consejo, en nombre de la dicha Orden e Observancia della. E yo habiendo consideración a la grand devoción que yo he tenido a la dicha Orden e Observancia, e conformándome con la dicha Bula apostólica, a suplicación de los dichos Padres Vicario general e prior de Santa Cruz, tóvelo por bien. E por esta mi carta doy mi consentimiento e licencia a vos el dicho fray Vicente de Córdoba para que podáis reformar e reformedes la dicha casa e monasterio de San Esteban, de la dicha ciudad de Salamanca, e la podades traer e reducir a la Observancia de la dicha Orden. E por esta mi carta vos exhorto e ruego e mando que acatado el servicio de Dios Nuestro Señor, con todo amor e paz e sosiego, cuanto podéis, fagades la dicha reformación, e con toda benevolencia e caridad tratéis a los religiosos de la dicha Orden, tratándolos benina e mansamente, e les reduzcáis e traigáis a la dicha Observancia, aquellos que buenamente quisiesen ser reformados e reducidos a ella, e fagades sobre todo ello aquello que viéredes que sea servicio de Dios Nuestro Señor, sobre lo cual vos encargo vuestra conciencia." Documento trascripto por CUERVO, J, Historiadores del Convento de san Esteban de Salamanca, Salamanca, Imprenta Católica Salmanticense, 1914, pp. 497-498.        [ Links ]

46 Idem, p. 498.

47 Ibidem.

48 Una de las principales recriminaciones formuladas contra los reformadores por los conventuales de todas las latitudes de Europa apuntaba a su desprecio hacia los capítulos y a su derecho electivo, véase LE GALL, J. M., Les moines..., pp. 468 y ss. Los frailes de San Esteban evidentemente estaban al tanto de esta práctica, habían conocido la actuación de Alonso de San Cebrián como vicario de la reforma y habían experimentado, en 1475, la violencia de la acción de los reformadores. Efectivamente, en las comunidades que la congregación había reformado desde su fundación se aplicó ese procedimiento, que para nada coincidía con la idea de reforma que se hacían los dominicos del convento salmantino. El convento de San Pablo de Valladolid, primer convento dominico reformado en Castilla, se vio incluso obligado a obedecer al abad del monasterio benedictino de San Benito, fray Juan de Gumiel. Sobre ese asunto véase BELTRÁN DE HEREDIA, V., "Colección de documentos inéditos para ilustrar la vida del cardenal Juan de Torquemada O. P.", Archivum Fratrum Praedicatorum, VII, 1937, pp. 211 y 223.        [ Links ]

49 Véase LADERO QUESADA, M. A., "El sistema político de la monarquía castellana de los Reyes Católicos: corona, nobleza y ciudades", en Actas del Congreso Hernán Cortés y su tiempo, Mérida, 1987.         [ Links ]

50 Véase MONSALVO ANTÓN, J. M., "La sociedad concejil de los siglos XIV y XV", en MARTÍN, J. L. (coord.), Historia de Salamanca, II, Edad Media, Salamanca, Centro de Estudios Salmantinos, 1997, pp. 452-454.        [ Links ]

51 GARCÍA ORO, J., "Conventualismo y observancia", pp. 268-277.

52 Conociendo los atropellos generales que sufrían los conventos a instancias de los reformadores, los papas Pablo II y Sixto IV habían proveído a esos cenobios de instrumentos legales que les protegían de las actividades de los observantes. Este último Papa manda en la bula conservatoria Cum in agro que ello se observe particularmente respecto al convento de San Esteban de Salamanca, en cuyo favor se había interesado la misma ciudad, Reg. Vat. 670, fs. 153v-156, documento reproducido en BELTRÁN DE HEREDIA, V., "Los comienzos de la Reforma dominicana en Castilla", Miscelánea Beltrán de Heredia, I, Salamanca, Biblioteca de Teólogos Españoles, 1972, pp. 22-25.        [ Links ]

53 Véase MORTIER, A., Histoire des Maîtres Généraux de l'Ordre des Frères Prêcheurs, IV, París, A. Picard et Fils, 1909, pp. 558 y ss.         [ Links ]

54 Citado por BELTRÁN DE HEREDIA, V., Historia de la reforma de la provincia de España, Roma, Istituto Storico Dominicano, 1939, p. 40.        [ Links ]

55 MORTIER, A., op. cit., pp. 571-589.

56 MORA, E, Historia analística del Convento de San Esteban de Salamanca de la orden de predicadores, 1735, inédito, archivo del Convento de San Esteban de Salamanca, II, pp. 775.        [ Links ]

57 CRUZ, J. DE LA, O.P., Crónica de la Orden de Predicadores, Lisboa, 1567, f. 112.         [ Links ]

58 COTARELO, A., Fray Diego de Deza..., pp. 71 y ss.

59 Poco a poco Diego de Deza arrebataría a Tomás de Torquemada su influjo en la corte, así como a otros declarados "isabelinos", tal como Alonso de Burgos, obispo de Palencia y miembro de la capilla de la reina, GÓNGORA, F. A., Historia del colegio mayor de Santo Tomás de Sevilla, vol. I, Madrid, 1890, pp. 23- 26. José Martínez Millán ha señalado la vinculación de Deza con el partido "fernandino", a su vez ligado estrechamente a los dominicos, MARTÍNEZ MILLÁN, J., "Corrientes espirituales y facciones políticas en el servicio del emperador Carlos V", en BLOCKMANS, W. y MOUT, N., The World of emperour Charles V, Amsterdam, Royal Netherlands Academy, 2004, pp. 110-117.         [ Links ]

60 RIPOLL, T y BREMOND, A. (ed.), Bullarium Ordinis Praedicatorum, t. IV, Roma, 1729, p. 44.        [ Links ]

61 Barrios transcribe parcialmente el contenido de la bula. Véase CUERVO, J., op. cit., pp. 499-500.

62 RIPOLL T. y BREMOND, A. (ed.), op. cit., t. IV, Roma, 1739, pp. 44.

63 CUERVO, J., op. cit., II., p. 495. Cuando en 1504 el general Bandelli pasó por Salamanca y dio órdenes para que los dominicos que estudiaban en la universidad vivieran en el convento de San Esteban o volvieran a los propios -exceptuó de esa norma al padre Peñafiel, a causa de sus enfermedades- y además les permitió confesar y predicar. Los historiadores del convento se cuidan de no olvidar que el padre Peñafiel al final de su vida decidió incorporarse a la comunidad salmantina abandonando la claustra. BELTRÁN DE HEREDIA, V., "Los últimos restos de la claustra en Salamanca", en Miscelánea Beltrán de Heredia, I, Salamanca, Ed. San Esteban, 1971, p. 631.         [ Links ]

64 La asistencia a los reformadores en este asunto se manifestó desde 1491. El 16 de enero de ese año los reyes ordenaban al corregidor de la ciudad que se debía ayudar a fray Antonio de la Peña, prior de San Esteban de Salamanca, para hacer la reforma en su convento, haciendo referencia a la incorporación de los conventuales que vivían en la ciudad a su claustro. A.G.S., Sello, enero de 1491, f. 240.

65 MORA, E., op. cit., p. 598.

66 CUERVO, J., op. cit., pp. 507 y 508.

67 BELTRÁN DE HEREDIA V., op. cit., p. 631. El ejercicio de la violencia no habrá sido extraño a los hechos a partir de entonces. El prior de San Esteban, por ejemplo, arrestó a alguno de los claustrales, compeliéndolos para que se sujetasen a su corrección. También algunos objetos personales de fray Antonio de Peñafiel fueron secuestrados para obligarlo a regresar a su convento. A.G.O.P., lib IV-15, f. 6. Véase CUERVO, J., op. cit., II, p. 511.

68 Archivo Universitario de Salamanca, leg. 5, f. 85.

69 Carta del general Bandelli al prior de San Esteban, Toro, 23 de septiembre de 1504, en BELTRÁN DE HEREDIA, V., Cartulario de la Universidad de Salamanca, IV, Universidad de Salamanca, 1970, p. 554.         [ Links ]

70 A.U.S., leg. 5, f. 89. Editada por CUERVO, J., op. cit., III, p. 961.

71 Carta del general Bandelli al prior del convento de San Esteban de Salamanca, 21 de agosto de 1504, editada por CUERVO, J., op. cit., III, pp. 960-961. Véase BELTRÁN DE HEREDIA, V., Historia de la reforma..., p. 61.

72 CUERVO, J., op. cit., II, p. 513.

73 Las consecuencias de la implantación de la observancia en los conventos salmantinos para la universidad se pueden seguir en RAMÍREZ GONZÁLEZ, C. I., "Las órdenes religiosas en la Edad Moderna. El contexto", en RODRÍGUEZ-SAN PEDRO BEZARES, L. (coord.), Historia de la Universidad de Salamanca, I, pp. 563-588.

74 Una trayectoria similar conoció el convento dominico de Saint-Jacques de París. Véase CHENU, M. D., "L'Humanisme et la Réforme au College de Saint-Jacques de Paris", Archives d'Historie Dominicaine, 1 (1946), pp. 130-154.        [ Links ]

75 CUERVO, J, op. cit., p. 498.

76 LEÓN, P., de, Guía del Cielo, estudio y ed. de Vicente Beltrán de Heredia, Madrid, Fundación Universitaria Española, 1963, p. 589.        [ Links ]

77 Se trataría de los individuos que ingresan en la casa religiosa para comenzar su noviciado. La vestición estaba precedida por un período de postulantado, o sea, de prueba anterior al noviciado propiamente dicho. Con el voto favorable del capítulo conventual el postulante era oficialmente admitido y podía vestir el hábito dominico. Véase LIPPINI, P., La vita quotidiana di un convento medievale, Gli ambienti, le regole, l'orario e le mansione dei Frati Domenicani del tredicesimo secolo, Roma, Edizioni Studio Domenicano, 1990, pp. 165-169. Los datos estadísticos fueron extraídos del volumen II de la Crónica de Esteban Mora -que permanece inédita en San Esteban-, quien tuvo oportunidad de consultar el libro de profesiones del convento antes de que le fueran arrancadas las páginas correspondientes al período 1486-1521; el resto ha sido publicado por el padre Justo Cuervo. Es por lo tanto la única fuente que documenta sobre este tema.         [ Links ]

78 CUERVO, J., op. cit., p. 509.

79 BELTRÁN DE HEREDIA, V., Historia de la reforma..., 27. Se trataba del mismo grupo que apoyaría a sor María de Santo Domingo, la Beata de Piedrahíta. Sobre su actividad véase SASTRE VARAS, L., "Proceso a la Beata de Piedrahíta", Archivo Dominicano, XI, 1990, pp. 359-401; XII, 1992, pp. 337-386.        [ Links ]

80 BELTRÁN DE HEREDIA, V., "Los últimos restos...", pp. 627-629.

81 Véase HERNÁNDEZ, R., "Actas de la congregación de la Reforma" (II), Archivo Dominicano, 1981, pp. 82-84. Hay que aceptar que algunos de ellos, como fray Pablo de León, eran hombres con grandes inconsistencias sociales, difíciles de satisfacer por sus superiores y mucho más por fray Antonio de la Peña. Fray Pablo fue un muy buen estudiante en París, tras escapar de su convento de Salamanca. Fundó el convento de Oviedo y también participó en la Guerra de las Comunidades predicando a favor de los comuneros.        [ Links ]

82 La comunidad adquirió los rasgos de un grupo pensante, compuesto por individuos de mentes similares que trabajan bajo presión para tomar decisiones, interesado más bien en alcanzar el consenso que en el modo de lograrlo. Para éste y también para los conceptos de conformidad, consenso, etc. que componen este apartado hemos seguido las definiciones aportadas en SMITH, E. y MACKIE, D., "Grupos, normas y conformidad", en Psicología social, 1995, pp. 351-397.        [ Links ]

83 Entre veinticuatro religiosos huidos y rebeldes a quienes se cita en las Actas del Capítulo de Jerez para que, dentro de cierto plazo comparezcan ante el vicario general, hay cuatro frailes de San Esteban. Uno de ellos es fray Pablo de León, quien optó por acudir personalmente al maestro general a quien expuso las causas de su huida, tras lo cual fue asignado como estudiante al convento de París. Véase HERNÁNDEZ, R., op. cit., 1981, p. 83 y también BELTRÁN DE HEREDIA, V., "Los últimos restos de la claustra...", p. 629.

84 En efecto, "estado de religiosos es estado de penitentes", afirma fray Juan de la Cruz, antes de explicar que lo es de tal modo "que a quien entra en religión el derecho conmuta cualesquiera trabajosas penitencias a que esté obligado o merezca por sus crímenes", CRUZ, J. de la, "Diálogo sobre la necesidad de la oración vocal", en BELTRÁN DE HEREDIA, V. (ed.), Tratados espirituales, Madrid, BAC, 1962, p. 430.        [ Links ]

85 LEÓN, P. DE, Guía del Cielo, p. 150.

86 HERNÁNDEZ, R., "Actas de los capítulos provinciales", Archivo Dominicano, VII, 1986, pp. 21-23.        [ Links ]

87 MORA, E., op. cit., p. 585.

88 CUERVO, J., op. cit., II, p. 505.

89 BELTRÁN DE HEREDIA, V., Historia de la reforma..., p. 84.

90 La influencia de la beata en la corte del rey católico se dejó sentir hasta 1516. Las crónicas de época señalan que "estando el rey en Madrigalejo, antes que falleciese, le fue dado a entender que estaba muy cercano a la muerte, lo cual con gran dificultad lo pudo creer, porque la verdad le tentaba mucho el enemigo, con incredulidad que le ponía de no morir tan presto, para que no se confesase ni recibiese los sacramentos; a lo cual dio causa que estando el rey en Placencia uno del Consejo que venía de la Beata del Barco de Ávila, le dijo que la Beata le hacía saber de parte de Dios que no había de morir hasta que ganase a Jerusalén", GALÍNDEZ DE CARVAJAL, L., Anales breves del reinado de los Reyes Católicos, Madrid, Biblioteca de Autores Españoles, 1878, t. 70, pp. 562-563. Un estudio de los motivos que sostenían los vínculos entre los religiosos, los visionarios -concretamente la beata de Piedrahíta- y la corte de Fernando I en MILHOU, A., Colón y su mentalidad mesiánica en el ambiente franciscanista español, Valladolid, Cuadernos Colombinos, 1983, parte II, cap. III; ibidem, "Propaganda mesiánica y opinión pública. Las reacciones de las ciudades del reino de Castilla frente al proyecto fernandino de Cruzada (1510-1511)", Pouvoir Royal et absolutisme dans l'Espagne du XVI e siècle, Toulouse, Presse Université du Mirail, 1999.         [ Links ]         [ Links ]

91 No disponemos de datos concretos que nos hagan saber por qué el capítulo conventual de 1496 había elegido a Antonio de la Peña como prior del convento de San Esteban. Las Actas del Capítulo de la Congregación que se celebró el mismo año en Ávila nos dicen solamente que era prior en Sevilla y que se aprobaba su nombramiento en Salamanca, cosa que fue inmediatamente aceptada por Antonio de la Peña. Pensamos que ya se había creado en el convento salmantino un cierto consenso en torno a los postulados de que un grupo más fuerte y decidido enfrentaría con más éxito que hasta entonces los problemas derivados de la existencia de los claustrales en la ciudad de Salamanca, por ejemplo. La cuestión es que ese grupo, dentro de la comunidad, se transformó en un grupo de referencia, una fuente apropiada de información para formular juicios, debido a que tenían atributos relevantes -la estricta observancia, en este caso- para realizar ese juicio. Un dato que hace pensar que reinaba la confusión y una cierta fascinación por el rigorismo lo encontramos todavía en 1507 cuando comenzó a extenderse la fama de la beata de Piedrahíta, fenómeno apoyado y sostenido por los miembros del grupo de Antonio de la Peña: muchos frailes de la comunidad de San Esteban que no eran partidarios de una salida rigorista -entre ellos fray Juan Hurtado, el mismo fray Diego Magdaleno, etc.- creyeron en ella, quedando desencantados al poco tiempo. ¿Por qué no habrían de creer, entonces, en 1496 en los postulados sostenidos por Antonio de la Peña, un hombre inteligente, dinámico, respaldado por la opinión de un sector importante de la sociedad global -los reyes, el duque de Alba, etc.- y ultraobservante? Y en consecuencia ¿por qué no habrían de elegirlo como prior, aun cuando privadamente no estuvieran totalmente de acuerdo con su pensamiento?

92 HERNÁNDEZ, R., "Actas de los capítulos provinciales", pp. 21-23

93 Véase BELTRÁN DE HEREDIA, V., Historia de la reforma..., pp. 54 y 96.

94 Ambos frailes suscriben debajo del prior las profesiones de ese año, incluso cuando Domingo Pizarro está ausente, aun cuando ninguno de los dos actuó como subprior, siguen suscribiendo las actas de profesión. Vemos en ello el signo de una presencia activa en la comunidad que, de ese modo, quería dar su apoyo al cambio que se había operado. En el mes de diciembre de 1508 ambos abandonarán el convento, Magdaleno porque fue elegido prior en Toledo y Pablo de León porque se retira a las montañas de León, luego fundaría en Oviedo el convento de Nuestra Señora del Rosario. MORA, E., op. cit., pp. 737-739. Magdaleno moriría siendo prior en Toledo en 1510. Mora transcribe en su crónica una semblanza positiva que hizo de ese religioso un contemporáneo. Ibidem, pp. 775-778.

95 Véase BELTRÁN DE HEREDIA, V., "Las corrientes de espiritualidad entre los dominicos de Castilla durante la primera mitad del siglo XVI", en Miscelánea, III, pp. 519-671.        [ Links ]

96 CUERVO, J., op. cit., I, p. 536.

97 Ibidem, p. 536.

98 Ibidem, p. 537.

99 "Un hombre del lugar, de edad de treinta años, pidió el hábito de la Religión, y dentro de pocos días que lo tuvo, vencido del trabajo, lo dejó, y salió diciendo de los frailes tales cosas, que movieron al pueblo a una devoción nunca pensada ni vista. Aquellos hombres (decía el novicio) ni comen, ni duermen, ni beben; toda su vida es disciplinas y azotes. Son el prodigio del mundo, no puede con aquella vida durar ni vivir hombre sin milagro." Ibidem, p. 540.

100 Las disciplinas se debían dar después de las Completas. HERNÁNDEZ, R., "Actas de la congregación de la reforma", Archivo Dominicano, I, p. 63. Fray Juan de la Cruz, testigo privilegiado de todo ello, cuenta que "los religiosos comúnmente ayunan buena parte del año y mucho más de la mitad [...] por todo el año rompen el sueño a la media noche. Y cuando los seglares que justamente viven están en sus camas durmiendo, los religiosos velan y cantan a voces loores a Dios [...] callo la aspereza y desabrigo de sus vestidos y de sus camas, sus desabridos comeres [...] los oficios trabajosos así al cuerpo como al espíritu, y otros muchos ejercicios de grande aflicción que nadie podrá entender sino quien pasa por ellos [...] lo cual nadie piense que se hace sin trabajo y desvanecimiento de cabeza", CRUZ, J. de la, Diálogo..., pp. 430-431.

101 HERNÁNDEZ, R., "Actas de la congregación de la reforma", Archivo Dominicano, I, p. 89.

102 Ibidem, p. 117.

103 Véase nota 88.

104 "Quia est aliqua penuria fratrum in Provincia, permitimos in conventubus nostre Provincia, ut posint recipere ad habitum et profesiones, etsi non sint gramatici, dum tamen sit de voluntate duarum partium vocalium conventus.Qui non promoveantur ad sacros ordines donec competenter instruantur", HERNÁNDEZ, R., "Actas del capítulo provincial de 1516", Archivo Dominicano, XIV, 1993, p. 24.

105 HERNÁNDEZ, R., "Actas de la congregación de la reforma", Archivo Dominicano, II, p. 85.

106 Ibidem, pp. 84-87; "Actas del capítulo provincial de 1516", Archivo Dominicano, XIV, 1993, pp. 33-35.

107 Cuando fray Domingo de Montemayor, profeso de San Esteban de Salamanca, embarcado en la reforma de los conventos valencianos fue acuchillado en la cabeza y en el hombro por unos frailes conventuales, "alegrábase en mucho de ver que en su muerte imitaba a Cristo, y eran grandes las alegrías de su alma viendo ya tan cerca la corona del martirio, y así llegando a quererle consolar un religioso, y diciéndole que sería Dios servido de sacarle del peligro en que se hallaba de sus vida, con el gesto dio bastantes señas de que no le alegraba aquella plática, que le privaba de aquella gloria de imitador de Cristo", CUERVO, J, op. cit., III, p. 583.

108 CRUZ, J. de la, Diálogo..., p. 440.

109 Advierte Pablo de León que los glotones "caen en infinitas poluciones de noche y de día, porque el comer y beber demasiado, madre es de lujuria. Y como los religiosos prometen castidad y limpieza, proveyeron las órdenes todas de muchas abstinencias", LEÓN, P. de, Guía del Cielo, p. 528. Un amplio estudio explicativo sobre la representación del cuerpo entre los religiosos en la Edad Moderna lo ofrece GÉLIS, J., "El cuerpo, la Iglesia y lo sagrado", en VIGARELLO, G. (coord.), Historia del cuerpo, vol. 1, Madrid, Taurus, 2005, pp. 27-111.        [ Links ]

110 HERNÁNDEZ, R., "Actas de la congregación de la reforma", Archivo Dominicano, II, pp. 102-103.

111 La predicación era una nota distintiva en los dominicos desde su fundación. Los reformadores acusaban a los conventuales de no haberla practicado o de hacerlo poco. Sin embargo, como sucedió también con otros aspectos de la vida dominica, no fueron los observantes sino Humberto de Romans (1194-1277) -quinto maestro general de la orden y autor del De eruditione Praedicatorum- quien expuso a los frailes los más variados aspectos de esta práctica. Los frailes de la observancia propusieron nuevamente esas lecturas a sus comunidades. Véase CAROZZI, C., "Humbert de Romans et la prédication", Cahiers de Fanjeaux, 36, 2001, pp. 249-261.        [ Links ]

112 Del total de frailes dominicos que fueron a América a lo largo del siglo XVI más de la mitad correspondía a frailes del convento de San Esteban de Salamanca. Sigue siendo el estudio más completo sobre los misioneros españoles en América en la época colonial la obra de BORGES MORÁN, P., El envío de misioneros a América durante la época española, Salamanca, Universidad Pontificia, 1977.

113 HERNÁNDEZ, R., "Actas de los capítulos provinciales de la Provincia de España del siglo XVI", Archivo Dominicano, VII (1086), pp. 36.        [ Links ]

114 Véase TABOADA, J., Historia del Convento de Nuestra Señora de Oviedo, edición de Lázaro Sastre Varas, Salamanca, Ediciones San Esteban, 2002, pp. 208-213.        [ Links ]

115 Véase CUERVO, J., op. cit., I, pp. 522-523.

116 Tal fue el caso de Pablo de León en Asturias cuya acción evangelizadora se vio beneficiado por el inicio de una temporada de lluvias en Asturias, después de meses de sequía, considerado por sus oyentes como un portento divino obtenido por las oraciones de ese fraile. Véase TABOADA, J., op. cit., 2002, pp. 209-210.

117 Los que llegaron a Santo Domingo en septiembre de 1510, por ejemplo, encontraron la ayuda de un "vecino de la ciudad, buen cristiano, llamado Pedro Lumbreras que los aposentó en una choza al cabo de un corral suyo, porque no había entonces casas sino de pajas y estrechas. Allí les daba a comer caçabi de raíces. Solamente les daban algunos huevos, y, de cuando en cuando, si acaescía pescar algún pescadillo que era rarísimo. Alguna cocina de berzas, muchas veces sin aceite, solamente con axí que es la pimienta de los indios". Por si fuera poco "ayunaban siete meses del año arreo, según de su Orden lo tenían y lo tienen mandado", desde el 14 de septiembre hasta Pascua, añadiendo "ciertas ordenaciones y reglas sobre las viejas constituciones de la Orden (que no hace poco quien las guarda) para vivir con más rigor. Por manera que ocupados en guardar las nuevas añadidas reglas, estuviesen ciertos que las constituciones antiguas [...] estaban inviolablemente en su fuerza y vigor", LAS CASAS, B. de, Historia de las Indias, II, Madrid, BAC, 96, 1957, pp. 133 y ss.        [ Links ]

118 Ibidem, p. 135.

119 Sobre esos acontecimientos en particular véase GUTIÉRREZ, G., Dios o el oro en las Indias: siglo XVI, Lima, Instituto Bartolomé de las Casas, 1989, pp. 38-43; RUDOLF, K. F., "Yo el infante Fernando", en EGIDIO LÓPEZ, T., Fernando I un infante español emperador, Universidad de Valladolid, 2004, pp. 60-64; PÉREZ, J., Los comuneros, Madrid, La Esfera de los Libros, 2001, pp. 43-36.         [ Links ]         [ Links ]         [ Links ]

120 Ser prior del convento San Esteban de Salamanca se convertiría a lo largo del siglo XVI en un cargo de un prestigio tal que garantizaba la promoción a los oficios superiores dentro de la orden y, en virtud de la creciente vinculación del convento con la monarquía, en la jerarquía eclesiástica castellana y en los órganos de consejo de la Corona, incluso constituyéndose algunas veces en una especie de consejo informal de la monarquía.

121 Contrariamente a lo que había sucedido en el siglo XV, cuando las profesiones de Juan y Tomás de Torquemada, Diego de Deza o Matías de Paz y tantos otros no hacían más que revelar la tradicional raigambre de los conventos dominicos castellanos entre la nobleza urbana respectiva, los nuevos reclutas en San Esteban denunciaban la existencia de un fenómeno novedoso: el creciente ingreso en la vida conventual de miembros de la gran nobleza castellana y el poderoso atractivo que ejercía entre los nobles la vida claustral en un convento que formaba intelectuales. Descendientes de la antigua nobleza castellana, esos linajes que habían jugado un importante papel en la época Trastámara se habían visto beneficiados por la política compensatoria seguida por los Reyes Católicos tras la Guerra de Sucesión y la campaña granadina. Véase GERBET, M.-C., Las noblezas españolas en la Edad Media, Madrid, Alianza, 1997, pp. 164-165 y 275-297.        [ Links ]

122 Esto puede verse, por ejemplo, cuando el duque de Alba fue a visitar a Salamanca a su hijo fray Juan Álvarez de Toledo, que realizaba su duro noviciado con los religiosos de San Esteban "estando en la cocina en oficio de siervo, no quiso para salir a recibirle desnudarse de las señas que le indicaban, teniéndolas por toga real en el reino de Cristo, a cuya milicia había dado su nombre, acción de que se complació tanto el Duque, que abrazándole con lágrimas nacidas de gozo le dijo «agora conozco que sois mi hijo». Digna sentencia de un príncipe prudente, pues en nada se conoce la nobleza de sangre heredada, que en que las acciones correspondan al estado que se toma" o en el radicalismo que ofreció fray Domingo de Pizarro -que acababa de ser provincial (1522), y ahora se negó a un obispado en Indias que le daba el Emperador- y también fray Juan Hurtado de Mendoza que en 1521 rechazó consecutivamente el obispado de Granada y el arzobispado de Toledo que le ofreciera Carlos V, "quedó el gran César espantado de ver la resolución cristiana del siervo de Dios [...] Más el siervo de Dios guióse por el ejemplo de otros Santos que habían hecho lo mismo en semejantes ocasiones, y el gran César le estimó y apreció después de esto mucho más", CUERVO, J., op. cit., III, pp. 515 y 543-546.

123 Sin embargo, no siempre resultaba fácil declinar el ofrecimiento de una dignidad eclesiástica a los frailes que pertenecían de la alta nobleza. Tal fue el caso, por ejemplo, de don Juan Álvarez de Toledo que tuvo que aceptar los arzobispados de Córdoba (1525) y de Burgos (1537), para convertirse finalmente en cardenal de la corte de Paulo III. Véase ARRIAGA, G. DE, Historia del Colegio de San Gregorio de Valladolid, I, editada, corregida y aumentada por Manuel María Hoyos, Valladolid, 1926, pp. 250-263.        [ Links ]

124 Véase RUCQUOI, A., "Être noble en Espagne aux XIV-XVI siècles", en OEXLE, O.G. y PARAVICINI, W., Nobilitas. Funktion und Repräsentation des Adels in Alteuropa, Gotinga, Vandenhoeck & Ruprecht, 1997.        [ Links ]

125 Véase VAUCHÉS, A., "Beata stirps: Sainteté et lignage en Occident aux XIIIe et XIVe siècles", Saints, prophètes et visionnaires, París, Albin Michel, 1999, pp. 67-78.        [ Links ]

126 Numerosos dominicos fueron obispos. Sin embargo se advierte una diferencia entre los destinados a Indias y los que recibían obispados en la península. Entre los primeros no encontramos nobles. Sobre los obispos en España durante los siglos XVI y XVII, véase MORGADO GARCÍA, A., Ser clérigo en la España del Antiguo Régimen, Cádiz, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Cádiz, 2000, pp. 32 y ss.         [ Links ]

127 BELTRÁN DE HEREDIA, V., Historia de la reforma, pp. 143-146.

128 Si hasta entonces los nombres del maestro fray Diego Magdaleno, fray Antonio de la Peña o fray Juan de Septiembre, etc., llenaban las páginas de las crónicas conventuales, la desaparición de estos individuos entre 1508 y 1512 dio lugar al ascenso de un nuevo grupo de líderes. Esos nuevos priores que dirigieron la comunidad de San Esteban desde 1506 estuvieron emparentados con linajes nobles, mientras que en el período anterior el único de estas características había sido fray Alonso de Paredes (1487-1489), miembro de una familia noble de Salamanca. El origen social de esos priores estuvo íntimamente vinculado al carácter que adquirió a partir de entonces la comunidad salmantina que, al mismo tiempo, coincidiría con una serie de anhelos por parte de los frailes que sus actitudes y condiciones, así como sus vínculos e influencias sociales, venían a satisfacer.

129 Según leemos en un Memorial de crianza y banquete virtuosos para criar hijos de Grandes, editado en Zaragoza por Gaspar de Tejeda en 1548, los niños debían aprender a mandar y a desarrollar sus condiciones de cortesía y liberalidad, e "instruyéndolos en las cosas de cristianos caballeros, como cosa la primera y principal que han de saber, y, / en lo que toca a las segundas, han de ser / famosas y dignas de memoria pero siempre leales al rey, pues que / con sólo la fidelidad y firmeza de un noble lo puedan ser otros muchos, a quien la nobleza no los obliga, por no tener nada de ella".

130 "Los aspectos y las manifestaciones culturales, entendidos como modelos de comportamiento social y forma de afianzar una conciencia de grupo, expresan en líneas generales un sentimiento de superioridad en materia de gustos, valores y creencias. En el modo de vida noble hallamos muchos valores propios de la caballería, revitalizados en la Castilla del siglo XV, sobre todo debido a las circunstancias propias del país: el ejemplo de la corte flamenco-borgoñona y la exaltación de lo caballeresco producido por la guerra contra los musulmanes", LADERO QUESADA, M. A., "La consolidación de la nobleza en la Baja Edad Media", en AA.VV, Nobleza y sociedad en la España Moderna, Madrid, Fundación Central Hispano, 1996, p. 36.        [ Links ]

131 MORA, E. Historia analistica..., p. 748.

132 CUERVO, J., op. cit., III, pp. 523-524.

133 Ibidem, p. 524.

134 Fray Pablo de León, al igual que su contemporáneo el monje agustino Martín Lutero, predicaba una reforma completa de la Iglesia y la sociedad española, y acusaba que muchos males de su tiempo venían de Roma, a la que criticaba enérgicamente: "Maldito es el papa que elige obispos o clérigos que han de regir las ánimas sino el que más digno paresce y demás virtud y ciencia, y así los obispos que hacen curas de ánimas [...]. Pero, ¿qué diremos de los que vienen de Toma así obispos, como canónigos, como arcedianos, como otros que traen dignidades, que son idiotas, soldados, despenseros de cardenales, mozos de espuelas, mozos de caballos y de establos, sabios en maldad, y en virud y ciencia de necios. Y destos está llena toda España y las iglesias catedrales", LEÓN, P. de, Guía del Cielo, pp. 380, 381.

135 CUERVO, J., op. cit., III, pp. 552 y 536-539.

136 Vicente Beltrán de Heredia piensa que la espiritualidad de fray Juan Hurtado era también como la de Antonio de la Peña savonaroliana, pero "sin abandonar por eso ninguno de los ministerios propios de la profesión dominicana, especialmente la predicación y el estudio". Sobre el padre Hurtado véase BELTRÁN DE HEREDIA, V., "Las corrientes de espiritualidad....", pp. 531-544.