RESEÑAS

ADRIAAN RADEMAKER. Sophrosyne and the Rhetoric of Self-Restraint. Polysemy & Persuasive Use of an Ancient Greek Value Term. Leiden-Boston, Brill, 2005, xi + 375 pp.

María Inés Saravia de Grossi

Universidad Nacional de La Plata

En el Prefacio se advierte que este libro fue originalmente la tesis de doctorado del autor, dirigida por el Profesor Sicking, a cuya memoria está dirigido.
Rademaker se dedica al rastreo de sophrosyne , el valor de la auto-limitación en los textos literarios, en función del reflejo que estos significan en cuanto a los valores de la polis y, especialmente, su insistencia en la vitalidad de una directa interacción entre la semántica, la lingüística y la interpretación de los textos, propósito que intenta señalar.
El volumen consta de una Introducción y nueve capítulos, de los cuales el último opera a modo de conclusión. A continuación se halla la bibliografía, seguida de un index general y un index de términos griegos, junto con un index selectivo de palabras y pasajes citados. Además, doce cuadros intercalados ayudan a visualizar y comprender sophrosyne en relación con conceptos solidarios que completan el campo semántico del mismo.
El capítulo uno funciona como introducción; el autor explica que la tesis propuesta apunta a dos tópicos relacionados entre sí. Primero, aspira a dar una descripción semántica- sincrónica de los usos de sophron , sophrosyne , sophroneîn y conceptos relacionados en textos griegos clásicos: en primer lugar, textos no filosóficos hasta la época de Platón; y, en segundo lugar, en los diálogos platónicos, desde el punto de vista del lenguaje ordinario, no filosófico, del concepto. La descripción novedosa de la semántica de sophrosyne se apoya en un modelo del campo de la lingüística cognitiva.
El capítulo dos está abocado a Homero. Palabras relativas a saophrosyne están empleadas sólo cuatro veces en los poemas homéricos: el adjetivo saóphron y el sustantivo saophrosyne aparecen en dos ocasiones respectivamente. El primero en Ilíada XXI (v. 462) y en Odisea 4 (v. 158); el sustantivo en Odisea en dos oportunidades en el canto 23 (vv. 13 y 30).
Tres veces (Il. XXI: 462; Od. 4: 158 y Od. 23: 30) el concepto es empleado por personajes más jóvenes que están en tratativas con seres de un status superior -Apolo versus Poseidón, Telémaco ya sea versus Menelao ya sea en vistas al plan de venganza de Odiseo; en el canto 23 verso 13, el concepto simplemente indica "un estado sensible de la mente", más que una conducta característica. El tema se cierne sobre el respeto a las personas de un status más elevado, en este caso a propósito de Euriclea ante Penélope, quien la reprende. En dos de estas cuatro instancias: en Ilíada 21: 468 y en Odisea 4, en relación a Telémaco, el concepto aidos se destaca decididamente relevante, considerado como el pilar de la sociedad homérica -como ha afirmado Cairns (1993) en su libro Aidos : The Psychology and Ethics of Honour and Shame in Ancient Greek literature.
Asimismo, los protagonistas de Odisea: Odiseo, Penélope y Telémaco han sido considerados por autores posteriores a Homero como modelos de sophrosyne , primordialmente por el sentido común y el autocontrol que se imponen.
Cuando en las obras de Homero se menciona la pérdida o destrucción de los pensamientos - phrenes - de alguien por obra de algún dios o dioses, estas expresiones equivalen a antónimos de saóphron y saophrosyne . Esto ocurre con frecuencia en Ilíada .
En el capítulo tres, "Poesía Arcaica", se destaca que, en esta etapa literaria, el concepto permanece embebido en la vida de la ciudad, se encuentra como una cualidad del ciudadano libre que procura evitar la guerra civil, stasis . De la poesía teognídea el concepto sophrosyne emerge muy próximo a dikaiosyne . Junto con los poemas de Píndaro y Baquílides, la expresión adquiere un sesgo netamente político, conectado con la vida de la ciudad. Ambos poetas mencionan eunomía en relación al campo semántico de sophron (Ba. 13.186 y Pi. Pa. 1. 5-10). Los poemas ofrecen reflexiones sobre el sentido de la areté , y en aquello que consiste ser un hombre realmente agathós y esthlós , cualidades que implican una ascendencia noble, una buena educación y la aceptación de valores "aristocráticos". Dentro de los valores que deben rechazarse se halla hybris , mientras se debe mostrar adhesión a díke ; y sophrosyne aparece como resistencia y sentido de la mesura. Cuando sophrosyne se relaciona con la vida privada, en Teognis llega a ser "quietud" o "despreocupación"; en los llamados "Himnos Homéricos", por ejemplo "A Dionisos", sophrosyne implica falta de temor y el respeto que debe observarse a los dioses. En algún fragmento de Simónides (fr. 7 W), la virtud por excelencia de la mujeres guarda relación con dicho concepto.
En el capítulo cuatro dedicado a Esquilo, queda demostrado que sophrosyne adquiere connotaciones políticas, como en la lírica arcaica. En Los siete contra Tebas y Orestía , el concepto se aprecia como la restricción de la violencia y el respeto a los dioses. En Suplicantes , las danaides se muestran en serias dificultades para controlar sus emociones, carecen de sophrosyne .
El sustantivo de referencia constituye principalmente el prerrequisito para los hombres, y conectado con la abstención ante la violencia injustificada, especialmente cuando ésta se arraiga contra una ciudad o una familia, actitud que ofende a los dioses. Los personajes más autoritarios se hallan representados en Clitemnestra y Egisto en Agamenón y por Hermes en Prometeo . Para ellos, sophrosyne significa la obediencia de los inferiores. En Euménides el concepto adquiere visos más democráticos. En cuanto a Los Persas , la obra propone ilustrar el conflicto entre hybris y sophrosyne , pero el término no aparece salvo en un pasaje corrupto (vv. 829-831).
Sófocles está tratado en el capítulo cinco. Rademaker ha considerado en el capítulo anterior que sophrosyne en Esquilo comprende un aspecto jerárquico muy fuerte, de aquiescencia y acatamiento a los superiores. Esta característica se mantiene en el Áyax sofócleo. El autor señala instancias precisas, por ejemplo los versos 677, 1057, 1259, en los cuales se pone de manifiesto que el héroe, por naturaleza, no se ajusta a esa condición. También en Electra el concepto sophrosyne en relación a "la buena reputación" ofrece un interés central, imprescindible en el diálogo entre las hermanas, con ópticas tan opuestas.
En las demás obras del autor trágico, el concepto sophrosyne no se invoca en relación a los protagonistas, sino al ciudadano común. En Sófocles el concepto no llega a ser definido negativamente en tanto observación de las propias limitaciones; sino como una cualidad deseable y positiva para los que no sobresalen como héroes sino como ciudadanos honorables, cuya prudencia gobierna sus actos y conducta.
Las tragedias de Eurípides ocupan el capítulo seis. En una misma obra diversas interpretaciones del concepto ofrecen una fuente medular de conflicto para los protagonistas, máxime en Hipólito , cuya esencia de sophrosyne está enfocada en la castidad, explicitada en el Prólogo y, en consecuencia, el debate de Fedra, cuya sophrosyne consiste en no actuar de acuerdo con su deseo. También en Bacantes, los seguidores del dios, supuestamente, carecen de sophrosyne y contrastan con aquellos quienes se resisten a Dioniso. Por tanto todos los personajes humanos tienen y carecen de sophrosyne . La paradoja que encierra este contraste queda sucintamente formulado por el Coro cuando expresa: Tò sophón d' ou sophía (v. 395). En Medea se pone de manifiesto la expectativa de una mujer de conducta sophron , pues se espera que sea indulgente con el segundo matrimonio del esposo.
La polisemia que adquiere el concepto en las obras del poeta dramático se aproxima al registro de los diálogos platónicos. Cuando sophrosyne se emplea en relación a los hombres, se interpreta como un estado anímico habitual o sano, opuesto a la locura o frenesí. En cambio, cuando el concepto se halla en relación a las mujeres, ser sophron significa ser fiel al esposo, con un comportamiento tranquilo y con una conducta que no llame la atención; preferentemente se alude a la mujer que permanece dentro del hogar, dócil e indulgente. Además, el cónyuge cuenta con que sea buena administradora de la economía hogareña, por ejemplo el caso de Clitemnestra en Ifigenia en Áulide . El caso de Alcestis se expone como realmente extremo.
El capítulo siete discurre sobre historiografía. El significado que se le otorga al concepto sophron en Heródoto y Tucídides en discursos de tipo symbuleúticos, comprende el sentido de "prudente" o "sensato", lo cual llega a ser más prominente en las obras de los historiadores que en las tragedias. En Heródoto en cinco oportunidades se emplea frente a un déspota oriental; se establece un contraste entre los monarcas -en general, no sólo los orientales-, carentes de sophrosyne y sus consejeros más sensibles.
Tucídides, en cambio, está menos interesado en individuos y más proclive a la consideración de las polis humana como un cuerpo colectivo; de este modo el concepto incide en cuestiones de política externa e interna. En el campo político, sophrosyne está asimilado a euboulía y eunomía . Los atenienses emplean el término en propaganda política a favor de reformas antidemocráticas, a la luz del modelo espartano. En efecto, el concepto parece la virtud especial de la oligarquía ateniense. Rademaker considera el concepto tanto en Esparta como en Atenas y se detiene en el análisis de las stasis descritas por Tucídides.
El capítulo ocho se ocupa de Aristófanes y los oradores. En ambos, el concepto sophrosyne lleva implícito el "control del deseo y de las emociones" tanto en la interacción social como en la conducta sexual. El ciudadano sophron se muestra "justo" y "no proclive a la violencia". Finalmente, se comporta en forma tranquila y como aprágmon . En comedia, el ideal de apragmosyne llega a ser muy marcado en tanto deseo de escapar de los prágmata de la vida muy compleja de las ciudades. El crítico ejemplifica fundamentalmente en el agón de Nubes el ideal de sophrosyne en los jóvenes.
Los oradores, desde luego, sienten aversión a los ciudadanos inexpertos en las cortes judiciales. Después de la restauración de la democracia en 404, sophrosyne se halla conectada con la constitución democrática ateniense, es decir, con los principios de Solón en tiempos de Pericles. En el estado ateniense, el ciudadano sophron representa ahora a un hombre del pueblo, demotikós , opuesto al oligarquikós .
El capítulo nueve contiene las conclusiones preliminares, resume el significado de sophrosyne en tiempos de Platón desde el punto de vista de una descripción sincrónica. El autor formula un repaso de las apariciones del concepto que ha tratado hasta este punto y explica cómo deben leerse los cuadros y la red conceptual que propone.
Platón abastece todo el capítulo diez. Rademaker ejemplifica el empleo semántico de la polisemia del concepto en diversos diálogos, en sus discusiones éticas y políticas y en la construcción de su propia teoría sobre la virtud. Por ejemplo en Protágoras , Platón encuentra similitudes entre sophrosyne y sophía , ambos ligados a dikaiosyne , y, por otra parte, mantienen a aphrosyne como su antónimo.
En Laques _como también en República y en Político - andreía incluye "el control de los deseos", por tanto constituye un aspecto de sophrosyne. No obstante, nuevamente las virtudes están identificadas con el conocimiento. En Gorgias, sophrosyne estrecha un vínculo entre andreía y dikaiosyne . En este diálogo, Platón demuestra que las virtudes permanecen compatibles y coexistentes; el filósofo ya no persevera con la postura de que existe la unidad de la virtud, como en Laques y Protágoras , diálogos en los cuales se defiende aquella tesis.
En Cármides la definición de sophrosyne une a otras virtudes, ya sea como hesyquía , como aidós , como tà heautoû práttein y como "auto-conocimiento". Allí se plasman todas las aristas de sophrosyne que luego reaparecen más desarrolladas en los diálogos siguientes.
En República sophrosyne afecta al ciudadano en tanto eunomía - respeto por las convenciones y status quo- a la polis.
En el intento de abrazar el meollo de sophrosyne _afirma Rademaker-, Platón generalmente se centra en los miembros más representativos de una sociedad y en cómo el concepto funciona en ese ámbito humano.
Por otra parte, en nuestra opinión, parece un exceso clasificar taxativamente a los autores y textos estudiados previos a Platón como no filosóficos, puesto que "Si la filosofía comienza con Platón, según la tesis moderna, ¿qué relación guarda la filosofía platónica con la sabiduría de las musas, con la sofía revelada en la palabra de Homero, de Hesíodo y de Solón?" como se pregunta Martín Zubiría en Platón y el comienzo de la filosofía griega , Buenos Aires, 2004: 81. Más aún, debe tenerse en cuenta que los oradores del S. IV están en la frontera entre la política y la filosofía, como afirma North en su magnífico libro Sophrosyne. Self-Knowledge and Self-Restraint in Greek Literature , 1966: 122. Consideramos que dicho volumen podría haber sido más citado por Rademaker, en razón de la superposición de textos que necesariamente se produce en el análisis del concepto, en especial en Cármides , dado que el diálogo opera como el epicentro en relación al concepto.
Rademaker recorre buena parte de la historia de la literatura y, en consecuencia, la interpretación de la funcionalidad del concepto de referencia muestra atisbos de esquematismo, lo cual no expresa forzosamente una falencia. En cambio, el planteo de la metodología a seguir resulta excesivamente detallado. El plan propuesto, muy didáctico, se sigue con mucha claridad.