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Andes

versión On-line ISSN 1668-8090

Andes  n.19 Salta ene./dic. 2008

 

Alejandra Cebrelli, El discurso y la práctica de la hechicería en el NOA. Transformaciones entre dos siglos. Contribución al problema de la heterogeneidad sociocultural. Alción, Córdoba, 2008.

Andrea Bocco

Para quienes se dedican a investigar la literatura argentina, del Cono Sur, latinoamericana, el aporte que Alejandra Cebrelli hace en El discurso y la práctica de la hechicería en el NOA. Transformaciones entre dos siglos. Contribución al problema de la heterogeneidad sociocultural resulta de una gran riqueza, puesto que brinda claves de lectura para pensar procesos histórico-literarios y conformación de series literarias, entre los que la constitución de la otredad es vertebral. Lo hace a partir de un objeto no canónico (expedientes judiciales y policiales; descripciones, historias, memorias de los misioneros jesuitas al Chaco); aunque la pregunta a formularnos es ¿cuál sería un producto literario canónico en la literatura latinoamericana y, especialmente, durante el período colonial o tardocolonial y aun avanzado el siglo XIX?; ¿a qué textualidad/es debemos recurrir para dar cuenta de un sistema literario local, regional o macro-regional? Un modo de resolverlo es echar mano a una diversidad discursiva y textual que permita reconstruir procesos que son socio-histórico-culturales; porque, fuera de este enclave, desde dónde pensar lo estético, como si fuera posible verlo per se y no en el marco del cruce de formaciones discursivas y de un universo de valores culturales. 

Justamente, resguardando siempre la mirada atenta, compleja y rigurosa, Alejandra Cebrelli arremete un corpus claramente definido, pero nada simple, desde el que construye el propio aparato teórico. Aborda así representaciones sociales (la mujer - la hechicera - la hechicería - el indio chaqueño - la autoridad - las relaciones interétnicas, entre otras) y el modo en que operan en el espesor histórico. A la par, taladra el discurso hegemónico y hace emerger lo no legitimado, lo periférico. Esto refuerza aún más la complejidad y densidad del análisis, puesto que asir la hegemonía, el discurso del poder, a esta altura del desarrollo de los estudios críticos es lo más evidente -y hasta lo más fácil, se podría arriesgar-, no así introducirse en los intersticios, en los espacios lacunares. Sobre eso aún las teorías tienen mucho por decir; y este estudio habla en ese sentido.  

De este modo, sutilmente trabaja y hace aflorar en el análisis las relaciones y tensiones entre lo autorizado y lo vedado. Lee lo no dicho en lo dicho, saca a luz lo elidido, reconstruye la voz traducida, obliterada; otorgándole una creciente fertilidad y eficacia a nociones tales como la bivocalidad, la ventrilocución, la polifonía. La escritura crítica de Alejandra Cebrelli desamordaza las lenguas acalladas, susurradas. Pone en evidencia el revés de la trama oculta en la escritura del poder, esa que -como la autora misma lo expone- no ve "que, al legitimarse y escribir su memoria, inscribe las historias de los otros y las palabras que intenta excluir".

Por otro lado, y en la misma línea analítica, se pone en evidencia la circulación de saberes diversos y las legitimidades que estos sostienen. De este modo, emerge la tensión entre cultura oficial y cultura popular y se desnuda el modo en que las prácticas y los saberes provenientes de la cultura popular andina perviven y se revitalizan, compiten con los occidentales e incluso se hibridan en un mestizaje cultural. La hechicería, entonces, foco del análisis, enmascara una práctica de supervivencia identitaria de la alteridad, una práctica de resistencia desde culturas muy alejadas de los modelos coloniales.

Ahora bien, este libro de Cebrelli es fruto de una larga reflexión que ha parido ya muchos otros trabajos previos que fueron construyendo un universo nocional del cual su centro es la categoría de "representación". También esta obra deja abiertas todavía muchas líneas de reflexión que se explicitan, por un lado en la conclusión, en lo que hace a la continuidad y profundización de la investigación presente. Pero, por otro lado, instala el germen de una línea investigativa de más largo alcance: "el problema del espesor temporal de prácticas y de discursos relacionados con los lugares periféricos de la cultura", tal como la propia autora lo explicita.

En este sentido, su tarea se entronca con una tradición intelectual local a la que adscribe explícitamente el trabajo de Cebrelli, en la que se destacan nombres señeros como los de Zulma Palermo, Elena Altuna o Sara Mata. Tal genealogía plantea un pensar situado y aporta a la diversidad, a la heterogeneidad del pensamiento latinoamericano y argentino.

Esto finalmente nos lleva a una cuestión ética y política en las búsquedas intelectuales de Alejandra Cebrelli. No son gratuitas ni accesorias las palabras de Antonio Cornejo Polar, el gran intelectual peruano, que abren y cierran el libro: "Entonces, si intento desmitificar /…/ al discurso armonioso de voz única a la que sólo responden sus ecos y representaciones del mundo que lo fuerzan a girar constantemente sobre un mismo eje, y si en forma paralela quiero reivindicar la profunda heterogeneidad de todas estas categorías es porque /…/ expresan bien nociones y experiencias de vida  porque con ello /…/ señalo que ahí están, dentro y fuera de nosotros mismos, otras alternativas existenciales,  mucho más auténticas y dignas, pero que no valen nada, si individuos y pueblos no las podemos autogestionar en libertad, con justicia, y en un mundo que sea decorosa morada del hombre". Justamente, estas palabras se transforman en pilares de la tarea intelectual de Cebrelli. Por lo tanto, leer El discurso y la práctica de la hechicería en el NOA. Transformaciones entre dos siglos. Contribución al problema de la heterogeneidad sociocultural es encontrar una escritura comprometida que actualiza los problemas que nos asedian: las posibilidades de decir, comprender y sobrevivir de/en y desde la heterogenidad socio-cultural.  

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