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La aljaba

On-line version ISSN 1669-5704

Aljaba vol.15  Luján Jan./Dec. 2011

 

ARTÍCULOS

La influencia de los movimientos sociales en una historia de vida

The influence of social movements in a Ufe story

 

Yolanda Rodríguez Castro,

Universidad de Vigo (España).

Maria José Magalhães, Salomé Coelho, Deidré Matthee y Vânia Martins

Universidad de Porto (Portugal).

 


Resumen

El objetivo de este trabajo es a partir de una historia de vida de una mujer de clase trabajadora, comprender como los movimientos sociales y específicamente el movimiento feminista, se convierten en espacios y mecanismos de aprendizaje y de formación, y nos permiten entender la complejidad de la estructura social de una época y un contexto determinado, así como las nuevas formas de estar en la vida. Es decir, por medio de esta historia de vida se aporta luz al proceso en el que las mujeres negociaron sus papeles de género en sus vidas cotidianas, en sus contextos de vida y como su participación en diversos movimientos sociales y políticos se convierten en mecanismos de resistencia, de aprendizaje, que promueven la dignidad de la persona, en cuanto trabajadora, mujer y pobre.

Palabras clave: Feminismo; Historia de vida; Trabajadora; Mujer.

Abstract

The aims of this work is about a life story of a working class woman, to understand how various social movements, specifically the feminist movement, become in spaces and mechanisms of learning and training, and allow us to understand the complexity of social structure, and to understand new ways of being in life. That is, through this life story brings light to the process in which women negotiated their gender roles in their daily lives, in their contexts of life and how their participation in various social and political movements become mechanisms resistance, learning, and promote the dignity of the person, as workers, women and poor.

Keywords: Feminist; Life story; Working class; Womam.


 

Sumario: 1. Introducción 2. La metodología y las opciones epistemológicas. 3. La dimensión de la textualidad. 4. La dimensión emancipatoria de las investigaciones en historias de vida. 5. Historia de una vida feminista. 6. La influencia de los movimientos sociales sobre todo el feminista. 7. Conclusión.

 

1. Introducción

Este artículo se enmarca dentro de un proyecto titulado 'Love, Fear and Power: Pathways to a Non-Violent Life'1, en el que se está llevando una investigación profunda sobre historias de vidas de mujeres víctimas de violencia de género, además se centra en las trayectorias de vida como formas de aprendizaje y de emancipación a través de la participación en los distintos movimientos sociales como en la política, en el movimiento feminista, entre otros. La finalidad de este proyecto consiste en la producción de conocimiento sobre los estudios históricos de género, concretamente a través de las biografías y vidas de las personas en relación con los movimientos sociales, así dar voz y empoderamiento (enpowerment) a las mujeres para que sean capaces de agarrar con sus manos firmemente y sin miedo, su propio destino.
     En el campo de los estudios de género históricos, esta investigación se enmarca en los tres procesos que Maynard y Purvis (1996) defienden: los de la recuperación, reconstrucción y reflexividad. Por un lado, levantando cuestiones para reflexionar sobre el por qué y cómo es que las mujeres "desaparecen" de las preocupaciones académicas, por otro, estimulando iniciativas creativas para diseñar conceptos y teorías, proyectos de prácticas de investigación y cuadros teóricos explicativos, y por último, incluyendo la re-evaluación y el re-diseño de los términos y de los tópicos que estructuran las prácticas de las disciplinas académicas existentes.
     Este artículo se centra en la historia de vida de una activista portuguesa que pertenecía a diferentes movimientos sociales - sindical, vecinal, política, feminista- cuya trayectoria de vida atravesó el período del Estado Nuevo con un régimen fascistas (Salazarismo), que vivió su madurez en la era del post-25 de Abril, inmersa en los movimientos revolucionarios Iniciamos el artículo con un debate epistemológico sobre las historias de vida como metodología fundamental, reflexionando sobre la dimensión de la contextualizad y la dimensión emancipadora de las historias de vida, para finalmente continuar con el análisis de la vida de María, nombre que ficticiamente asignamos a nuestra protagonista.

2. La metodología y las opciones epistemológicas

La historia de vida es entendida como una metodología fundamental, es decir, este enfoque se centra en el papel del sujeto y en las subjetividades y experiencias personales, no como ilustración de la teoría, ni como ejemplo, sino como una contribución central para el conocimiento (Ferrarotti, 1983; Magalhaes, 2005). En el campo de la Historia, desde muy pronto el recurso individual se convirtió en objeto de estudio privilegiado, en el sentido de permitirnos el acceso al conocimiento de la vida social y humana de determinadas épocas.
     A lo largo del siglo XX, las contribuciones cruzadas de la historia social, de la antropología y de la sociología, articuladas con la crítica feminista de la ciencia destaca esta metodología también por sus posibilidades heurísticas; ya que por un lado, nos permite desafiar las ideas previas sobre la teoría social o la vida social de un contexto dado, y por otro, nos aporta conocimientos sobre las identidades sociales, abriendo la posibilidad para la emergencia de la "subjetividad explosiva", concepto del que nos habla Ferrarotti (1993).
     La idea de que la historia y la vida social no son objetivas junto con la importancia de la subjetividad en el conocimiento y la construcción de la vida social y humana ha ganado relevancia sobre todo en las ciencias sociales, hasta el punto de utilizar la metáfora de la "subjetividad explosiva" para iluminar la importancia de las intenciones, de las interpretaciones, de los sentimientos de los/as autores/as reflejadas en las acciones y en los momentos que intentamos describir, analizar y comprender científicamente.
     La subjetividad no sólo emerge de forma explosiva cuando utilizamos la metodología de historias de vida, sino también la relación entre lo individual y lo social. Es colocado de forma diferente de la sociología más positivista o de la Historia más descriptiva. En vez de considerar a cada ser humano como un átomo social, esta perspectiva crítica y feminista considera cada ser humano como un universo singular, donde cada persona hace una síntesis activa de un sistema social, a través de una praxis totalizadora (Ferrarotti, 1997). Es decir, si la esencia de la persona está en su realidad, en el conjunto de las relaciones sociales toda práctica humana individual, es una actividad sintética, una totalización activa de todo el contexto social. Una vida es una praxis que se apropia de las relaciones sociales, las interioriza y las retraduce en estructuras psicológicas por su actividad desestructurante y re-estructurante (Ferrarotti, 1991).
     En este sentido, la compresión de la fuerte relación entre la persona individual y lo social se consigue por medio de la "razón dialéctica"; esto ya fue señalado por Marx y otros autores como Thomas y Znanniecki (1958), Thompson (1963) y otros pertenecientes a la Escuela de Chicago y, más recientemente, a la Escuela de Frankfurt.
     Existe aquí, subyacente a una ruptura dicotómica entre la intencionalidad nomotética y la intencionalidad ideográfica, que, curiosamente, no solamente divide perspectivas epistemológicas en la misma disciplina, sino que lo más relevante de esta ruptura pasa por el desafío de la jerarquización de los conocimientos científicos que, en la ciencia dominada por una perspectiva nomotética tienden a desvalorizar las demás contribuciones al conocimiento científico.

3. La dimensión de la textualidad

En esta reflexión, también queremos abordar la dimensión de la textualidad que es un elemento básico en la construcción de la ciencia, aunque realmente lo pretendemos explicar para no incurrir en el riesgo de otros/as autores/as, es olvidar que la Historia es también escribir historias, y en su resultado no se puede pasar por alto el papel de quién, cuándo y dónde se escribe, siendo que el acto de la escritura, es en sí mismo, un proceso de objetivación y de ocultación, de ritual y de iniciación, de desconstrucción y de reconstrucción (Stronach 2002).
     En esta investigación que llevamos a cabo, que se centra sobre todo en los relatos orales de las propias víctimas de violencia de género, de mujeres sujetos y sujetadas a los procesos de victimización, y a la vez autoras de procesos de cambios sociales y de procesos de autonomización, el lenguaje tiene una función importante, ya que a través de esta forma de comunicación los relatos de vida nos son ofrecidos como testimonios, y son transformados en historias más o menos coherentes, en la que la relación entre biografía y autobiografía y ortografía se mezclan produciendo textos, autografías y autobiografías, en palabras de Lis Stanley (1992, 1993), en la que la relación con la vida [bio] es críptica y no lineal.
     En esta reflexión debemos tener siempre en cuenta, el papel de la lengua y del lenguaje como sistema social (Weedon, 1989) y de hecho, este sistema social (el lenguaje) como muchos otros es clasista, sexista y racista. Este aspecto es particularmente relevante cuando trabajamos con relatos y testimonios de vida de personas de clase trabajadora, de mujeres, de los y las silenciados en la historia (Freire, 1972; 1978), en las que sus trayectorias de vida, sus sentimientos y subjetividades encuentran diversos obstáculos para ser nombrados y descritos. Muchas veces, las palabras existentes no son suficientes para expresar el otro lado de la vida de los dominados/as, cuya dominación pasa también por el hecho de que no disponen de otras expresiones, de otros términos para contar sus experiencias, voluntades, deseos, frustraciones y sentimientos. Ya no nos paramos a analizar las cuestiones relacionados con la pobreza lingüística, gramatical y semántica. Sin embargo, nos queda todavía hacer referencia a la naturaleza preformativa del propio lenguaje, un aspecto realzado por algunos autores/as como Judit Butler (2003) que afirma que la forma de hablar de la vida y del mundo es también una forma de construirlo. Aunque no es suficiente, es un camino para la construcción de lo existente o del desafío al sistema vigente.
     En esta investigación seleccionamos para la elaboración de historias de vida, personas comunes, en este caso, mujeres, desafiando el canon autobiográfico que suele estar representado por figuras masculinas, blancas, de países centrales y de clase media, es decir, por hombres pertenecientes a la élite del mundo occidental.
     Curiosamente, la entrada de las clases trabajadoras siempre ha sido hecha a través de la "descripción de los hechos", muchas veces asegurada por las fuentes de los intermediarios, mediadores del sistema (asistentes sociales y otros profesionales emergentes con la transición a la forma de producción capitalista), construyendo, aquí también, un desigual acceso al derecho de la subjetividad. De la clase trabajadora se espera hechos y objetividad, una verdad escrutinada, para producir juicios de valor sobre su derecho a los apoyos de aquello que era, un conjunto reducido y asistemático de mecanismo de redistribución. Esta diferencia social se manifiesta igualmente por el desigual acceso de las clases sociales y de los grupos de género y de personas de color al estatuto de obra literaria o de "verdad" de los hechos. En relación a esta idea, es interesante mencionar la obra autobiográfica de una mujer negra y esclava, Harriet Ann Jacobs (1913-1897), editada por la propia autora en 1861, y que a finales de los años 1970 fue descubierta por Jean Fagan Yellin y no la llevó a ser publicar hasta 1987 por la Harvard University Press, porque la propia investigadora quiso primero verificar los hechos relatados de la autobiografía (Jacob, 1996).
     Siguiendo con nuestra línea argumental, partiendo de un conocimiento histórico objetivo, tenemos que tener en cuenta la reconstitución social de los relatos individuales, reflejado en los audit selves (Stanley, 1993), es decir, los riesgos de construcción de los relatos en función de las audiencias, sean para el público de los medios de comunicación social, o para el público académico de los standards del conocimiento científico. En esta cuestión, entra igualmente el problema de la dimensión de la composición de la historia (Steddman, 2000), tanto por parte del/a narrador/a, en relación a los relatos orales de los/as narradores/as, como por parte de los/as investigadores/as que escriben sobre estos relatos o bien leen e interpretan otras fuentes directas o indirectas.
     Aunque en este trabajo presentamos una historia de vida, esta investigación tiene realmente como finalidad escuchar a mujeres víctimas de violencia de género, pertenecientes a diferentes clases sociales y de distintos orígenes geográficos, en el sentido de aprender experiencias diversamente coloridas y comprender los ecos y las resonancias de los discursos de género, dominantes o emancipatorios, reproductores o desafiantes del sistema social. Lo interesante de trabajar con esta metodología de historias de vida es que nos permite comprender como diversos movimientos sociales como en este caso el movimiento feminista y el sindicalista, se convierten en espacios y mecanismos de aprendizaje y de formación, y además también nos permite entender la complejidad de la estructura social de una época determinada.
     Tal y como afirman Hatch y Wisniewshi (1995) las historias de vida son fuentes particularmente ricas, en la medida en que, cuidadosamente interpretadas, iluminan tanto la lógica de los caminos de la acción individual como los efectos de las restricciones a nivel del sistema que están implicados en esos recorridos de la vida . Mostrando con una mayor claridad la relación entre lo individual y lo social, mostrando como las mujeres negocian, en sus vidas cotidianas, su excepcional status de género, al mismo tiempo que ven posible examinar las relaciones entre la evolución de la subjetividad y el desarrollo de las identidades femeninas (Hatch y Wisniewski, 1995: 35).

4. La dimensión emancipatoria de las investigaciones en historias de vida

Una dimensión importante de la investigación en historias de vida, apuntada por diversos/as autores/as como Amelia Santoro (2005), es que permite la emancipación social. En este sentido, no es de menor importancia señalar su contribución en la construcción de un saber relevante para las (y en las) vidas de las personas.
     Las historias de vida de mujeres, en concreto, las de las clases trabajadoras, tiene igualmente un papel fundamental para des/construir el universo simbólico que nos rodea, recuperando del pasado, más o menos reciente, algunas lecciones que servirán para el presente y para el futuro. En este campo de historias de vida es necesario destacar el lado epistemológico de la transformación, de lo que existe en nuestras memorias como peligroso y subversivo en relación a las posibilidades de acción para el cambio social.
     La elaboración de las historias de vida en esta epistemología significa una relación de diálogo entre el investigador/a y las personas de la investigación, en la que su participación es sentida como co-autoría, participación y disminución de la jerarquía establecida entre el mundo académico y el mundo "real" de la vida social. En palabras de Hatch y Wisniewski (1995: 54) presentando narrativas de diferencia que fueron co-recogidas, co-autorías y co-analizadas, podemos esperanzadamente presentar un conjunto de posibilidades para los lectores. Estas posibilidades pueden ser experiencias como reconocimiento de la experiencia, celebración de las mujeres, transformación personal y en última instancia, como acción política.
     Parafraseando a Liz Stanley, esperamos poder pasar del "self-made man" para "women's made selves", casi sin modificar la naturaleza del género del primero como el individualismo que al que está subyacente.
     De forma que nuestro público también puede establecer un paralelismo entre las vidas y buscar diversas alternativas. En este sentido, podemos llegar hasta unas personas que, previamente habían sido desposeídas y desplazadas por la investigación tradicional, y que ahora puede tener sentido como historias y como investigación (Goodley, Lawthom, Clough, y Moore, 2004). Por ello, es a través de esta historia de vida de una mujer, pobre, líder, popular y feminista por la que podemos conocer las diversas formas por las cuales las mujeres participan en la transformación social, negociando políticas y produciendo identidades femeninas (Alvarez et al, 2003: 545).

5. Historia de una vida feminista

María, de 56 años, madre de tres hijos, nació en la región Norte de Portugal, en el seno de una familia numerosa e inmersa en la violencia doméstica, donde un padre alcohólico agredía constantemente a su madre que estaba siempre embarazada. El recuerdo que tiene Maria de su infancia, es su madre siempre embarazada y su padre siempre borracho. La madre estuvo embarazada 22 veces, y para no tener a todos los/as hijos/as se vio obligada a llevar a cabo abortos clandestinos.
     María a los 12 años inicia su actividad laboral, trabajando como operaria conservera en SICMA y en UNIVERSAL, que eran dos fábricas conserveras de pescado de las más importantes del país, localizadas en Matosinhos, ciudad periférica de Porto.
     A los 16 años se casó para escapar de la vida familiar y también porque se quedó embarazada. A esa altura, recuerda su total ignorancia en temas de sexualidad y de anticoncepción. El embarazo de una mujer adolescente solo tenía un único destino que era casarse. A pesar de las circunstancias, Maria estaba esperanzada por crear su propia familia y escapar del infierno de violencia en el que vivían por culpa de su padre. Sin embargo, esa nueva relación resultó ser una perpetuación de la violencia experimentada en su familia, ya que María también fue víctima de violencia doméstica por parte de su marido.
     En 1974, María con 22 años de edad se convierte en una líder sindical de la Unión de Industria de Conservas del Norte. Tal y como ella nos argumenta, se hizo sindicalista con la finalidad de conseguir mejoras en las necesidades básicas dictadas por su propia experiencia: había pasado hambre, tuvo dificultades en su casa porque le llovía dentro y vivió en la miseria absoluta. Y mano a mano con su padre y otros camaradas operarios y sindicalistas, reivindicó mejoras salariales y mejores condiciones laborales para todos los trabajadores en general, y para las mujeres trabajadoras, en particular. Con este proceso de reivindicación de las necesidades básicas y de la dignidad a la que todo ser humano tiene derecho, desafió al poder imperante de esa época. Todo este proceso fue un aprendizaje para ella que lo ha llevado a cabo con su padre, compañero de lucha. María hace referencia a esta distinción entre su padre camarada y su padre alcohólico y agresor de su madre. María además de dirigente sindical, se convierte en activista política en un partido de izquierda. Dentro del partido político, recibe el apoyo de muchos compañeros para hacer frente a la situación de violencia que se sufría en su casa por su marido. Nos comenta que sus compañeros de partido muchas veces incluso, llegaron a llamar la atención a su marido para concienciarlo por la situación de violencia que provocaba en casa. Pero sin interferir demasiado ya que consideraban que era una cuestión del ámbito privado.
     Como miembro del Grupo de Mujeres del partido, para buscar una autonomía que no tenía en el partido, deciden separarse y crear una asociación de mujeres feministas denominada U.M.A.R. (Unión de Mujeres, Alternativa y Respuesta), de la que María se hace socia. A partir de 1977, se convierte en un miembro activo de esta asociación hasta la fecha, participando en diversas luchas por los derechos de la mujer, alfabetización, vivienda, cuidado de niños/as, derecho al empleo, la igualdad de remuneración, la despenalización del aborto, la lucha contra la discriminación hacia la mujer, lucha contra la violencia y la exclusión social. Actualmente, también colabora en proyectos de intervención en la escuela y la comunidad de esta asociación, en el barrio de Aldoar (de la ciudad de Oporto).
     Con 35 años, en 1987, se convirtió en la presidenta de la Asociación de Vecinos/as del barrio de Aldoar, puesto que aún hoy, 21 años después sigue ejerciendo. En este barrio obrero existe mucha pobreza y marginalidad. Como presidenta de esta asociación y activista confiesa que entre sus principales preocupaciones están las de mejorar el nivel de vida de sus vecinos/as y convertirlos en ciudadanos/as con plenos derechos. Para ello, reivindica ayudas a las autoridades pertinentes para la mejora de sus viviendas, para implementar programas de intervención comunitarios dirigidos a niños/as de la zona, para apoyar a las familias con personas enfermas a su cargo, así como con personas con deficiencias y discapacidades. En relación a esta cuestión, María hace hincapié a que no le da vergüenza tener que pedir y reivindicar constantemente, para conseguir mejoras en la calidad de vida de sus vecinos y vecinas.
     En año 2004, siendo ya viuda, se convierte en Vicepresidenta de los/as Usuarios/as del Centro de Salud Pública de Aldoar, con la finalidad de mejorar la atención sanitaria para la gente del barrio, incluyendo a los y las más pobres. En el año siguiente, con el apoyo del vecindario del barrio de Aldoar, consigue ser miembro de la Asamblea de la ciudad de Porto, para seguir trabajando por las personas más necesitadas, y en concreto por las del barrio de Aldoar.
     María activista política, social y feminista, fue recientemente premiada por la Cámara Municipal de la ciudad de Oporto y por el Presidente de la República como una forma de homenaje a su trayectoria de vida, siempre luchando en nombre de otros y otras.

6. La influencia de los movimientos sociales sobre todo el feminista

La influencia del movimiento feminista en la historia está evidenciada, en tanto que ha puesto en duda muchos de conceptos teóricos "tradicionales" en diversos campos de la ciencia como en la medicina, la sociología, la política, la economía, la epistemología, entre otros.
     Mientras que en el movimiento feminista de la llamada primera ola, tal y como hace referencia Margarida Louro (2008), se centra básicamente en las luchas llevadas a cabo por las mujeres para el acceso al trabajo en la esfera pública y la demanda de reconocimiento de ciertos sectores de mujeres profesionales como enfermeras o matronas; en la segunda ola del feminismo, la atención y acción se dirigen a romper con las fronteras establecidas por la sociedad patriarcal: los límites entre lo privado y público. Por su parte, Manuela Tavares (2009) afirma que el discurso de los derechos es la base principal del feminismo de la primera ola. Ante el "universalismo de la diferencia" que considera que la biología determina las diferencias entre hombres y mujeres, así como, la subordinación entre ambos, se imponía el "universalismo de los derechos" que pertenecen a los hombres, como herederos de los ideales de la libertad, la fraternidad y la igualdad de la Revolución Francesa (2009: 70).
     Más evidente en el movimiento de la segunda ola, los grupos de mujeres mediante el intercambio de experiencias, así como a través de un trabajo de sensibilización, fueron construyendo una nueva visión sobre el cuerpo, la salud y la sexualidad, también nuevos conceptos sobre la vida privada y la vida pública y concienciar a las mujeres sobre la importancia de su participación e implicación en la vida política, así como rupturas epistemológicas en relación a las formas colonializadoras de construcción de los conocimientos científicos (Magalhaes, 2005).
     En el campo de la ciencia, fue también la perspectiva feminista (entre otros, como la perspectiva freireana, de los movimientos populares en América Latina) la que desafió al canon dominante mostrando que la transformación y la emancipación casi no se produce en la esfera pública, a través de acciones claramente políticas, es en la esfera privada, a través de "luchas escondidas" que las historias de vida demuestran (Araujo 2000, Araujo y Magalhaes, 2001; Magallanes 2005a). En el campo social, las cuestiones del cuerpo, de la sexualidad, de la salud, específicamente la de las mujeres, del derecho a la participación política en la vida pública, del derecho a tener una voz, son algunas de las ideas principales que pasaron por el movimiento de la segunda ola (Tavaraes, 2000; Tavares et al, 2004; Taveres et al, 2005).
     Tal y como quedó referenciado anteriormente, María se convirtió en una líder local. La experiencia de la madre víctima de violencia por parte del padre que vivenció con mucha intensidad, le dio aliento para formarse y prepararse para la lucha social. A pesar de que se quedó embarazada a muy temprana edad, y su casamiento le llevó a una relación también marcada por la violencia conyugal, nunca dejó de apoyar a su madre y de intentar encontrar estrategias para sobrevivir a la violencia doméstica en la que vivía inmersa.
     María a lo largo de su vida ha pasado de ser víctima indirecta de la violencia doméstica vivida en el seno familiar, a ser víctima de la violencia de su marido, y a ser víctima de la violencia de la extrema explotación económica a la que su trabajo en la fábrica la tenía sometida. María cruza las dimensiones de victimización y de explotación que desafían nuestra comprensión, sobre cómo fue capaz de resistir y al mismo tiempo, luchar por los derechos de los y las demás.
     En la resistencia y fortaleza de Maria, jugaron un papel importante los lazos de solidaridad y de afecto entre hermanas y mujeres de los barrios donde ella vivió, solidaridad que se manifiesta también en el apoyo que dio a su propia madre y en las luchas sindicales de finales de los años sesenta, periodo en el que cayó el régimen fascista de Salazar. Esta participación en el movimiento sindical, que le concedió algunas alegrías debido a pequeñas victorias que el carácter moribundo del sistema le permitió, le dio fuerza y coraje para resistir y aprender una forma de estar en la vida que hace de María una líder y una heroína local.
     Aunque fue su implicación en una asociación de mujeres, y específicamente de mujeres trabajadoras donde llevaba a cabo un conjunto de actividades de animación y de conciencialización para conseguir la emancipación de las mujeres, fue lo que le aportó una dimensión de reconocimiento en su identidad como luchadora incansable y como mujer, más que su participación en los sindicatos y en el partido político, según nos narró. Además, como portavoz y líder de una de las principales asociaciones de vecinos/as de los barrios de Oporto, la de Aldoar, María añade a su activismo de desarrollo local al activismo feminista, de izquierda y sindical que aún hoy sigue desarrollando.
     Un hecho destacable, fue que María aprendió la dignidad de la persona trabajadora así como el valor de la independencia económica con su padre camarada y con el sindicato, en conjunto con el valor de la solidaridad y de la lucha social.
     Aunque realmente fue con el movimiento feminista con el que María aprendió la dignidad y la importancia de la integridad física y psicológica como mujer, así como la forma de encontrar dimensiones de su autonomía en el espacio privado y luchar por el derecho a participar y tomar decisiones tanto en la esfera pública como en la esfera privada.

7. Conclusión

Esta historia de vida nos permite comprender como las mujeres negociaron sus papeles de género en sus vidas cotidianas, en sus contextos de vida y como su participación en diversos movimientos sociales se convierten, a veces, en mecanismos de resistencia, de aprendizaje, y que promueven la dignidad de la persona, en cuanto trabajadora, mujer y pobre.
     A través de esta historia de vida, se puede constatar la afirmación de Lewis (1993) que una historia de vida nos permite dar voz a las mujeres y así, ultrapasar el silencio al que se han visto sometidas durante muchos siglos atrás.
     Se vislumbra en esta historia de vida, la posibilidad de encontrar una protagonista con un gran sentido estratégico, que sabe identificar su lucha con la lucha de las mujeres, con los objetivos de clase (Felgueiras, 2008: 197), nos falta el depuramiento histórico que la distancia temporal nos permite para caracterizar la forma social de actuar y pensar de una época determinada (Felgueiras, 2008: 167).
     Un próximo paso en esta investigación de historias de vida, nos llevará a profundizar en las formas y los mecanismos de transmisión de conocimientos, las formas de estar en la vida, como se desafía al sistema vigente y partir de un concepto de mujer, como un sujeto colectivo femenino y feminista.

Notas

1 Este artículo es parte del proyecto "Love, Fear and Power: Pathways to a Non-Violent Life" es financiado por la Fundaçao Ciencia e Tecnología, I+D+I (PIHM/VG/0016/2008) (Portugal) en protocolo con la CIGA y en colaboración con U.M.A.R. de su época, y que entre los años 1990 hasta el siglo XXI dobla su participación en la lucha de los barrios sociales en un contexto político de neoliberalismo, en el que el Estado social disminuye progresivamente. La finalidad de este estudio es escuchar las diversas y coloridas experiencias de nuestra protagonista para comprender algunos ecos y resonancias particulares y específicas de cada una y/o de cada grupo social, y comprender la compleja estructura social.

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Recibido: 10 de marzo de 2011.
Aceptado: 18 de marzo de 2011.