DOI: http://dx.doi.org/10.19137/circe-2017-210101

ARTÍCULOS

 

Teodoro Pródromos, Amistad exiliada (Ἀπόδημος Φιλία, Amicitia exulans): versión española y estudio

Theodore Prodromus, Exiled Friendship (Ἀπόδημος Φιλία, Amicitia exulans): Spanish version and study

 

Pablo Adrián Cavallero
[Conicet - Universidad de Buenos Aires - Universidad Católica Argentina]
[pablocavallero@uca.edu.ar]

 

Resumen: El artículo ofrece una traducción española (no existente hasta ahora) de esta pieza del siglo XII, con variantes propuestas para el texto griego, notas y un estudio que busca caracterizarla, dentro del género dramático, como una ‘tragedia alegórica bizantina’, con rasgos propios y apta para ser representada.

Palabras clave: Bizancio; Teatro; Tragedia; Teodoro Pródromos; Amicitia exulans

Abstract: This paper offers expects to present a Spanish translation (apparently nonexistent) of the Amicitia exulans, a 12th century dramatic piece; and to offer same textual variants, notes and a study that hopes to characterize it, inside the dramatic genre, as a “Byzantine allegoric tragedy”, with typical features and as suitable for a real performance.

Keywords: Byzance; Theater; Tragedy; Theodore Prodromus; Amicitia exulans

 

Entre los textos que representan el teatro bizantino, no muy numerosos, se halla uno atribuido a Pródromos y titulado Ἀπόδημος Φιλία, título que fue vertido al latín como Amicitia exulans¹. Nos proponemos aquí dar una versión castellana de él (no tenemos noticia de que exista alguna) y señalar algunas diferencias textuales entre sus ediciones; además, hacer un estudio de la obra para determinar su rango dramático, en el marco de un estudio más general sobre la tragedia en Bizancio, sin pretender ahora ocuparnos de toda la producción de Pródromos ni de todo el teatro bizantino.

Introducción

Literato muy conocido y de amplio repertorio es Teodoro Pródromos, militar frustrado por su mala salud, gramático, poeta, escritor laureado en la corte de Juan II, luego monje con el nombre de Nicolás, nacido c. 1100 y fallecido c. 1170 en Constantinopla, siglo en que se destacan poetas como Cristóbal de Mitilena o Juan Maurópous, filósofos como Miguel Psellós o Juan Ítalo, historiadores como Juan Skylítzes o Jorge Kedrenós, filólogos como Juan Tzetzes. Pródromos compuso la novela en verso Rodante y Dosicles, discursos panegíricos, varias epístolas, obras filosóficoteológicas (muchas veces dialógicas)², comentarios literarios, una hagiografía, poemas, muchos de ellos satíricos, y también una monodia³. Admirador del linaje, la cultura y la proeza militar–cantó las victorias del Imperio– pero defensor del hombre pequeño que sufre la vida cotidiana, solía quejarse de la situación económica de los intelectuales, dependiente de mecenas, frente a la de los artesanos y comerciantes, como hizo Miguel Haploukheír⁴, por lo que surgieron cuatro obras probablemente anónimas pero que en su título aluden a él como Ptokhoprodrómica, ‘Cosas del mendigo Pródromos’⁵. Nos interesa aquí destacar que es autor de comedias satíricas, además de la célebre –para nosotros tragedia satírica– Catomiomaquia o Batalla del gato y los ratones. Una de ellas, conocida como Amaranto o amores de un viejo, trata el asunto que luego aparecerá, por ejemplo, en El sí de las niñas de Fernández de Moratín pero que remonta a las antiguas comedias clásicas en las que un anciano pretende o desposa a una joven, como en Samia de Menandro; en este caso se trata de un médico y filósofo octogenario, Amaranto, que se casa con una muchacha de dieciocho años, Myrella, hecho que sirve de excusa para bromear sobre el matrimonio, sobre quienes piensan en él como un medio para inmortalizarse y sobre el dinero como medio para comprar las voluntades⁶. Los dioses Zeus y Hermes aparecen en la comedia Venta de vidas poéticas y políticas Βίων πρᾶσις ποιητικῶν καὶ πολιτικῶν, en la que desfilan famosas personalidades de la Antigüedad y en la que Pródromos parodia la Βίων πρᾶσις de Luciano⁷.
Pero también se debe a él este δραματικὸς διάλογος, más serio y de carácter alegórico, titulado Amistad exiliada (Ἀπόδημος Φιλία) traducido al francés ya en el siglo xvi⁸ y editado más de diez de veces⁹. La obra, de doscientos noventa y cuatro dodecasílabos, tiene un prólogo y un epílogo dialogados, en los que Amistad habla con el Extranjero; pero el centro de la pieza es un largo monólogo de Amistad, quien cuenta que su marido, el Mundo o Vida, la expulsó de casa y, por consejo de la sirvienta Locura, se fue con Hostilidad¹⁰. El asunto no es para nada cómico, si bien podemos hallar similitudes con Paz de Aristófanes, en el sentido de que en la pieza aristofánica esta diosa también se halla exiliada del mundo humano y un campesino va a buscarla para reinstalarla en la sociedad; pero en Pródromos el tratamiento y el sentido alegórico-moralizante del asunto se acercan más a la crítica mitológica de la tragedia. Según un estudioso de la obra, Pródromos pudo haberla compuesto cuando ya era monje con el nombre de Hilarión, dada la orientación cristiana de la pieza¹¹. Hoy se opina que Hilarión era otra persona, poco posterior, y que Pródromos tuvo como nombre religioso el de Nicolás¹²; esto no objeta, empero, la autoría de la pieza.
En el praefatio de la p. XIII, Dübner (1846) enumera las enmiendas que hizo al texto¹³. Suele citar las propuestas de Guillaume Morel (1505- 1564) quien en Paris, 1549, publicó una edición con la traducción latina de Conrado Gesner¹⁴; y las de Michel Maittaire (1668-1747), que en 1722 publicó la Miscellanea Graecorum aliquot Scriptorum Carmina cum versione Latina et notis (London, Bowyer)¹⁵, donde incluyó el texto griego y, enfrentada, la misma traducción latina de Gesner; ambos textos se hallan a partir de la p. 92 hasta la 117.
Después de Dübner, J. P. Migne incluyó el texto en el volumen 133 de su Patrologiae Graecae cursus completus (1864), col. 1321-1332, con la traducción latina de Gesner al pie. Presenta algunas diferencias de puntuación y acentuación y no indica la numeración de versos; en general (cfr. v. 181), no adopta las lecciones de Dübner (sigue la edición de Ginebra, 1609). Presenta algunas erratas (cfr. vv. 181, 235, 238); en el caso del v. 238, la variante μήτραν ‘matriz’ (seguramente errata por iotacismo) es imposible al referirse a Héctor de Troya. Dübner emplea la ortografía moderna, a diferencia de los editores e incluso de Migne, posterior a él: no pone iota suscripta en los infinitivos de los verbos en -άω ni tampoco en crasis como Κᾀντεῦθεν.

Traducción

Por razones de espacio no vamos a reproducir el texto griego sino simplemente a indicar las variantes entre las ediciones y las que nosotros hemos seleccionado. Remitimos a las tres ediciones que hemos comparado, con estas siglas:

M = Maittaire
D = Dübner
PG = Migne vol. 133
edd.: = conjunto de editores precedentes a Dübner

E indicamos asimismo las páginas de cada una.

[D 83] [M 92] [PG 1321]

Contenido del drama

Amistad ha sido expulsada de su esposo el Mundo, o sea de la Vida humana. Se unió a él la lasciva Hostilidad, tras aconsejárselo Locura, su sirvienta.

Personajes:
Extranjero y Amistad

3. Comentario

a. Personajes

Amistad (Φιλία). Ella dice ser hija de Dios, pues marcha “Desde la tierra hasta el mismo Dios y padre” (v. 15) y en v. 247 repite “yo voy hacia el Padre”; “de ahora en más corro hacia el Éter”, señala en v. 255. Por su parte, “rogando por tu Padre” dice el Extranjero (v. 265). Ella dice ser:• nexo entre Dios y los distintos rangos angélicos (vv. 40-43), a quienes custodia y domina (cfr. v. 47);

• objeto de la rebelión de Lucifer (v. 48);
• la que harmoniza el cielo y los astros (vv. 56 ss.);
• la que harmoniza las naturalezas contrarias para que convivan (vv. 71 ss.);
• la que harmoniza las estaciones (vv. 85 ss.);
• quien da lugar a la salud corporal (vv. 97 ss.);
• quien unifica y da consistencia a toda construcción, arte y oficio (vv. 107 ss.);
• quien da mutua atracción a los sexos y genera su unión porque atrae todo opuesto (vv. 125 ss.).

En síntesis, es ‘creadora de vínculos’: “Todo vive y es dominado y se mantiene por mí” (v. 135). Pero más asombroso puede resultar que, a partir del v. 137, diga que ella persuadió a Dios-Palabra a encarnarse; emplea una expresión audaz para asimilarse al Amor, esencia misma de Dios y causa de la Redención a través de la encarnación, pasión y resurrección de Cristo. En este aspecto, Φιλία pasa a ser Ἀγάπη. Si los anteriores rasgos podían resultar un aspecto ‘científico’ (astronomía, biología, sociología, etc.), aquí aparece la faz religiosa. Passamonti dice que Amistad es la “figlia primogenita di Dio, che ora sembra la bontà, or l’amore, or la grazia di Dio”⁷⁸. Es cierto. Pero también representa, por lo que señalamos, a Cristo mismo. Y de ahí que la alegoría sea filosófico- teológica.
Extranjero (Ξένος): cabe preguntarse quién es el Extranjero, si el marido es el Mundo o la Vida. Él conoce a Amistad, dado que se dirige a ella como “patrona Amistad, persona totalmente honorable” (v. 1) y recuerda su anterior apariencia. El nombre ‘Extranjero’, que también vale por ‘huésped’, sugiere alguien ajeno al mundo y a la vida en él, pero evidentemente no es ninguna criatura inmaterial o celestial. Passamonti opinó que Κόσμος o Βίος, personaje mentado pero no actuante, es la materia, que queda abandonada al desorden promovido por Hostilidad (Ἔχθρα) y por Locura (Μωρία); y que el Extranjero, en cambio, es el Hombre renovado por el cristianismo y que por ello debe aceptar los ‘preceptos’ que le impone Amistad⁷⁹. Obviamente, no podemos pretender que una alegoría responda con absoluta verosimilitud a la ‘realidad’. Pero es cierto que la concepción cristiana del Hombre es la de un ‘ciudadano del cielo’ que está inmerso en el mundo material; en ese sentido, destacamos, es un ‘extranjero’ y los ‘preceptos’ que le impone Amistad como condiciones de convivencia emulan las ‘Tablas de la Ley’, que ‘espiritualizan’ la conducta y las motivaciones humanas, elevándolas desde lo estrictamente ‘animal’.
Todo esto se vincula, obviamente, con la ideología del poema, a la que nos referiremos luego.

b. Estructura interna

La obra tiene tres partes claras y con forma simétrica:

1. Diálogo entre Extranjero y Amistad: descripción del estado calamitoso y pedido de explicación del dolor expresado.

2. Discurso de Amistad:

a) Sus funciones, expresadas en un tono científico-teológico.
b) Su expulsión por parte del Mundo (vv. 153 ss.), en un tono más cotidiano:

• los hechos (155 ss.)
• quejas sobre condiciones de Hostilidad y elogio de las propias (166 ss.)
• Amistad dice amar todavía al Mundo y que le argumentan que la culpable es Locura (193 ss.)
• pero él actuó con libertad (203 ss.)
• ejemplos clásicos de las actitudes (215-246): Eteocles y Polinices, Ayante, Aquileo y Héctor, como ejemplos de la hostilidad; Orestes y Pílades como ejemplos de la amistad
• Amistad desiste de luchar y enumera frutos del odio, decide irse y llevarse todo lo bueno (247 ss.).

3. Diálogo entre Extranjero y Amistad (259 ss.). Le pide que se quede con él y la disuade de sus temores de que se repita lo experimentado. Ella pone como condiciones ser ante todo solidario y amante del prójimo, presto a entregarse por él.

c. Lengua y estilo

El siglo xii es una época en la que la literatura pretende ser más erudita y clasicista que, por ejemplo, la de la hagiografía popular temprana o la de la llamada “época oscura”. La lengua, normalmente culta, revela la convivencia de tradición e innovación.
El léxico presenta:

• términos de época imperial:

v. 22: ἐμπαροινέω ‘emborrachar’, aparece en Filón, Josefo, Luciano. Según el TLG hay unas trescientas ocurrencias. v. 39: στραταρχία, ‘comando’, es sustantivo imperial: aparece desde Filón. El TLG registra veintisiete ocurrencias.
v. 167: μοιχαλίς, ‘adúltera’, es término que, si bien se registra en un fragmento de Aristófanes (44:2 Nauck), aparece sobre todo en la Septuaginta, el NT, los Padres de la Iglesia y escritores eclesiásticos; en algunos casos, se trata de textos gramaticales o jurídicos. El TLG registra más de quinientos casos.

• términos bizantinos:

v. 39: el adjetivo πρόλοιπος, ‘restante’, no se registra en diccionarios (el sustantivo neutro tiene entrada en LSJ, ubicado en s. i), salvo en Trapp. El TLG da veintinueve ocurrencias desde el s. viii, de las cuales once se hallan en el astrólogo Apomasar. Empero, Trapp remite también a León el Filósofo, no incluido en el listado del TLG.
v. 79: el verbo ἀγχιθυρέω, ‘avecinarse’, es medieval; se registra en el s. xii (Constantino Manassés, Eustacio de Tesalonica, etc.). El adjetivo ἀγχίθυρος es clásico.
v. 84: ἐμβραβεύω, ‘otorgar’, es verbo que el TLG registra en solo dos ocurrencias de ss. x (Vida de Nicéforo) y xi (Juan el rétor); aparece en Trapp, quien lo ubica solamente en Pródromos.
v. 100: τετρακτύς es término técnico pitagórico para designar el número diez (suma de 1 + 2 + 3 + 4), pero Focio ya señala que es sinónimo de τετράς o de τέσσαρες; es decir, la acepción ‘cuatro’ o ‘cuarteto’ es medieval.
v. 137: παντεργάτης, ‘hacedor de todo’, es voz bizantina, registrada desde Gregorio de Nisa y habitualmente aplicada a Dios. En griego clásico existía el adjetivo πανεργέτης.
v. 208: λυσίγαμος, ‘disuelvebodas’, es adjetivo poco usual; aparece en Gregorio Nacianceno Carmina moralia 898:2 y sus citas; y en la Antología 5: 302.14.

• hápax o, al menos, neologismos:

v. 8: θρηνήτριος ‘lamentoso’: no se registra en el TLG. Ésquilo usa θρηνητήρ,θρηνητής; θρηνήτωρ aparece en Manetón de Egipto, siglo III a.C.
v. 33: καθιζήκαμεν, ‘nos hemos sentado’, no se halla registrado en el TLG. El verbo καθιζάνω solo se registra en infectivo; esta forma no corresponde a καθίζω; existe desde Gregorio de Nisa el sustantivo καθίζησις.
v. 63: συμπερισφίγγω, ‘estrechar’, no está en el TLG ni en diccionarios. Desde Empedocles e Hipócrates existe περισφίγγω.
v. 116: χαλινεργάτης, ‘fabricante de frenos’, no aparece en el TLG.
v. 140: χρονουργός, ‘hacedor del tiempo’, no aparece registrado en el TLG ni en diccionarios. Lampe registra χρονοποιητής.
v. 191: τρισάνοικτος, ‘tres veces miserable’, no se registra en el TLG ni aparece en diccionarios, salvo en la versión en griego moderno del LSJ, Λέξικον της ελληνικής γλώσσης, Αθήνα, Πελέκανος, VIII 76, que menciona solamente este locus. Thomas Morell, en el Thesaurus Graecae Poeseos sive Lexicon Graeco-prosodiacum, London, Pote, 1762, I, cita “Ὁτρισάνοικτοςἄθλιος βίος” adjudicado a “Cyr(us) Th(eodorus)”, quien ha de ser“el señor” (Kýris) Pródromos.

En la morfología se destaca la conservación del dual en ἀμφοῖν...ταῖν γνάθοιν (v. 24),τοῖνδυοῖνἐναντίοιν (v. 76). La sintaxis presenta algunos rasgos no clasicistas; por ejemplo:

• en v. 47 μοι: se esperaría un genitivo partitivo con verbo de mando; probablemente sea hipercorrección;
• el uso del optativo potencial sin ἄν, ocasional en griego clásico, se hace frecuente en el bizantino: φαίημεν (v. 87), ἕλοιτο (v. 189), δυναίμην (v. 195),εἴποι (v. 196);
• el uso del indicativo por subjuntivo: κἂν κλέπτει (v. 163),κἂν δεῖ (vv. 173, 174);
• el empleo del artículo neutroτὸ para introducir una construcción de acusativo con infinitivo: μαθὼν τὸ δοῦλο νἐχθρὸν δεσπόταις (v. 207).

Por otra parte, hay una concordancia ad sensum en Αὕτημὲν οὖν, ὡς εἶπον, αὐτοῖς τοῖς τέκνοις παρρησιαζέσθωσαν ἀμφὶ τὸν Βίον (253-4), donde el verbo está en plural con un sujeto singular.
En lo que respecta a la acentuación sugerida por los editores, cabe mencionar que respecto de στίφος ‘multitud’ (v.109), el TLG da cuatrocientos veintiocho casos properispómenos frente a noventa y tres paroxítonos; y que respecto de σκυτεῖ ‘cuero’ (v. 115), el acento es habitualmente barítono.

El cuanto al estilo, el poema presenta una serie de rasgos que revelan la preocupación formal con intención retórica. Por ejemplo:

• aliteración: ταῖςτρισὶτριάσι ταῖς ἄνω μένω (v. 37), ἁπλῶς ἁπάντων, ἀπλανῶν, πλα νωμένων (v. 65), Πριάμουπαῖς πυρφόρος πρὸς (v. 230);
• anáfora: de δι’ en 146-7; de κἂν δεῖ en 173-4 (cfr. 177); de πρὸς 265-6; de καὶ τοῦ 269-270. Pero la más notoria es la de ἐγώ, que se da en vv. 34, 40, 64, 67, 71, 97, 107, 114, 125, 26, 127, 137, 171, 193, 222, 247 y 255, y se complementa con la reiteración, también en posición inicial de verso, de ἐμοὶ (47, 111, 135, 225) combinado con ἐμοῦ en v. 183 y con ἐμὲ en v. 245, más el plural ἡμᾶς en 162, frente a solamente σὺ (201) y σὲ (264) en la misma posición. Este recurso, tan enfático por la posición y repetición y por el pronombre mismo, destaca el papel que Amistad está argumentando como suyo en la Creación, papel esencial.
• anadiplosis: πρὸς θέρος· / καὶ τοῦ θέρους... (vv. 90-1); ἄμφω Φιλίας./ Ἄμφω Φιλίας... (vv. 98-99)
• poliptoton: τεχνίτην...τεχνίτῃ (118), γεπόνου/ γεπόνος (119/ 121), ἑκάτερος...ἐκ ἑκατέρου (221)
• paralelismo: ἀναδραμεῖν / ἐπιδραμεῖν (130-1); κἂν δεῖ λαλεῖν, ἐνταῦθα γλυκύτης ὅση·/ κἂν δεῖ γελᾶν, ἐνταῦθα σεμνότης ὅση· (vv. 173-4)
• juego etimológico: ἀπεστράφη / κατεστράφη (v. 44-45), ἅπα ντα παντὶ (v. 118), παντὸς ἅπας (v. 123), τρέπω / συντρέπω (vv. 126-7), ἄχρονον-χρονουργόν (v.140), λυσιγάμου γάμος (v.208), ἱππηλατῶν... ἰππηλασίαν (v.239)
• interrogaciones retóricas enfáticas, que buscan adhesión al argumento (205 ss.).

En los vv. 153-4 alude a proverbios; del que menciona los ungüentos para cadáveres no hallamos referencias, pero era tradición ungirlos (el cuerpo de Cristo, por ejemplo): sin embargo, ambos proverbios (ése y el de la lira de los asnos⁸⁰) parecen referirse a cosas inadecuadas o inútiles; con ellos Amistad ilustraría el hecho de haber sido entregada a la Vida humana o Mundo, como indignos estos de ella.
Ciertos rasgos vinculan el poema con la épica. Por ejemplo, en v. 218 aparece el verbo κορθύω, que es de uso homérico (Ilíada 9:7), resurge en
Íbico, Nicandro, Apolonio y es citado y glosado por comentaristas y gramáticos; aparece como κορθύνω en Hesíodo, Apolonio. Teodoro parece haber querido dar un tono épico al pasaje en que Hostilidad enfrenta a la naturaleza. Asimismo, en el v. 202 πνέεις aparece sin contraer, por razones métricas, al estilo homérico. También es homérico el adjetivo ἱππηλάσιος (v. 239). Esta orientación dada por el léxico se condice con el inicio del poema, donde la pregunta ‘¿de dónde vienes y adónde vas?’ es reiterada en la épica, si bien lo habitual es preguntar esto una vez cumplido el rito de los dones de hospitalidad; la justificación, en este caso, es que el Extranjero conoce a Amistad, está asombrado y no se encuentra en su casa, hecho diverso del Ciclope, que lo hace porque no respeta ninguna norma (cfr. Odisea 9. 252). Estos ‘guiños’ a la épica, muy frecuentes en la tragedia clásica, son elementos de juicio para la evaluación del género, que veremos luego.

d. Métrica

Se sabe que en Bizancio la versificación adquiere una vertiente ‘ritmotónica’ generada por la pérdida de las cantidades vocálicas y del acento musical. De tal modo, el trímetro yámbico se convierte en el ‘dodecasílabo’, que conserva la cantidad teórica de sílabas contenida en los seis pies yámbicos, pero sin respetar necesariamente la cantidad ‘clásica’ de la sílaba. Habitualmente la respeta en las vocales gráficamente ‘largas’ (omega y eta; los diptongos) y en las gráficamente breves (epsilón y omicrón), pero usa como indistintas las vocales que no representaban la cantidad (‘dícronas’, alfa, iota, ypsilón), incluso en el caso de vocal ante vocal. Suele tener cesura fija tras la quinta o séptima sílabas; presentar palabra paroxítona al final del verso (lo cual lo acerca al escazonte) y evitar el encabalgamiento. La denominación de ‘yambos’, empero, no se perdió: Psellós, por ejemplo, alude al poema que compone con el término de ἴαμβοι (cfr. poema 21 W 306, 317).
Amistad exiliada responde a estas características. De hecho, el comienzo mismo del poema se hace con un troqueo Ὦ Φιλία, dado que la primera -ι- es breve pero se la hace funcionar como larga (colabora la excusa de que aparece como nombre propio); lo mismo en vv. 16, 28, 50, 59, 87, 98, 106, 107, 134, 195, 259; y en los vv. 99, 209 funciona como larga la segunda iota en Φιλίας. Lo mismo ocurre:

• con la ι de ἀρβυλίδες (v. 11), de μανικῶς (v. 22), la primera deΤριάδι (v. 34), de μυριάδας (v. 42), de φιλιῶν (v. 62, la primera), de φιλιῶ (v. 67, la segunda; vv. 69, 115, la primera), de ἀγχι- θυρεῖ (v. 79), de φίλιον (v. 84, la segunda), de φιλίαν (v. 100, la segunda), de ἀσπαλιέως (v. 121), de σωματικὴν (v. 143), de παρθενικῶν (v. 144), de χρονικῶς (v. 147), de φονίον (v. 184), deτρισάνοικτος (v. 191), de ἀδικίαν (v. 192, la primera), de ἴσως (v. 196⁸¹), de πιθανῶς (v. 203), de πιθανωτέρως (v. 204), de λυσιγάμου (v. 208), de μανικὴν (v. 212), de φιλονεικεῖν (v. 218), de Πριάμου (v. 230), de Θετταλικῆς (v. 231), de Βίος (v. 245), de φιλανθρωπία (v. 256, la primera), de φιάλης (v. 268);
• con la α de πλόκαμος (v. 10), de πατέρα (vv. 15, 247), de καθιζηκάμεν (v. 33), de καθαρῶς (v. 35), de ἀΰλαις (v. 39), de πανταχόθεν (v. 62), deσυναφῇ (v. 66), de τέσσαρες (v. 113), de κναφέα (v. 115), de χαλινεργάτῃ (v. 116, la primera), de ἁλιεὺς (v. 119), de ἀγάπης (v. 145, la primera), de ἀναχωνεύσας (v. 150, la primera), de μαχλάδα (vv. 158, 190, la primera), de ἀναφανδόν (v. 164, la primera), de ἀγαθὸν (v. 167, la primera), de μοιχαλίδι (v. 167), de χαροπός (v. 171), de ἀγαθοῖς (vv. 179, la segunda, 283, la primera), de κακίας (v. 181, la primera), de παθοῦσα (v. 193, la primera), de θεράπαινα (v. 198, la primera), de ἀκοὰς (v. 206, la primera), de σαφῶς (v. 215), de ἑκάτερος y de ἐκατέρου (v.221), de γὰρ y de Πυλάδης (v. 224), de ἱππηλασίαν (v. 239, la primera), διεστήκαμεν (v. 243); de θυγατέρες (v. 252), de Κακὶα (v. 252, la primera), de ἀνέτλης (v. 263), de ἀπαιτῶν (v. 265), de νηφαλίου (v. 268), de ἁλάτων (v. 270, la primera), de ἀγάπην (v. 278, la primera), de θανατᾶν (v. 290, la segunda), de ἀγαπᾶν (v. 291, la primera);
• con la υ de χύσις (v. 74), de ὑμέσιν (v. 80, y también la iota), de συνανιστᾷ (v. 149), de μύρα (v. 153), de γλυκύτης (v. 173, la primera), de ὑπόκρισιν (v. 182), de μύσος (v. 200), de Πολυνείκη (v. 218), de βόστρυχον (v. 241), de καλύβην (v. 267).

En v. 29, σιγήσῃς tiene iota larga, pero el pie par exigiría una vocal breve, según la regla clásica. Lo más extraño es que no se consideren breves no solo las vocales ante otra vocal, sino también la epsilón en el caso de Ἐτεοκλῆ (v. 219), incluso a pesar de la ‘disculpa’ de ser un nombre propio.
La paroxitonesis, por su parte, se cumple siempre.
En el v. 181, Dübner y Migne editan πέφευγα en vez de πέφυγα. Heraclides, Herodiano, los Epimerismos y Eustacio de Tesalonica citan la forma πέφυγ. Homero emplea la raíz φυ- siempre con -υ- breve. Aunque aquí el trímetro necesitaría una sílaba larga, dado que las dícronas eran empleadas como indiferentes en el dodecasílabo bizantino, no es necesario enmendar.

e. Ideología

Para Passamonti, el poema “nonè gran cosa, nè merita un esame speciale come opera d’arte: è frutto non di una civiltà vecchia, ma senile”⁸². Este juicio duro contra la literatura de la época y la bizantina en general es bastante común, al menos hasta el s. xx. El estudioso rescata, empero, el valor del poema para la historia de la filosofía. Señala que el sentarse al pie de un pino para charlar recuerda el pasaje del Fedro donde Sócrates se sienta bajo una arboleda a orillas del Ilirio⁸³. Pero destaca que el poema remite al pensamiento de Empedocles (en realidad, el filósofo es mencionado expresamente en el v. 51): que la Amistad vincule todas las cosas recuerda el εἰςἓνἅπαντα de Empedocles v. 68 Mullach; y Passamonti compara los vv. 97-106 con los 82-84 del filósofo, así como el rostro agraciado de Amistad (v. 172) con lo dicho en el v. 299 de Empedocles. Cree que Pródromos puede estar aludiendo a la doctrina empedoclea expuesta por Aristóteles en Metafísica I 4 y III 4 y en De la generación y corrupción I 6 y II 6. Considera que el poeta bizantino conjuga la teología cristiana con el finalismo y dualismo aristotélicos, más reminiscencias platónicas y estoicas en un “tentativo di cristianeggiare il sistema di Empedocle”⁸⁴. En realidad, Pródromos llama “charlatán” a Empedocles; sí alude a su doctrina y lo menciona, pero para contradecirlo:lo que guía al mundo es el amor, no la enemistad⁸⁵.
Como vimos a propósito de los personajes, tanto los parlantes cuanto los aludidos son simbólicos. Mundo o Vida (quizás ‘la materia’) era positiva pero se corrompe por influjo de Locura y Hostilidad; Amistad-Amor, a punto de retornar a la fuente divina, persiste en su Redención: el Hombre (el Extranjero a ese mundo y Huésped del Amor) acepta las condiciones de una vida pacífica. Parece claro que la ideología última, más allá de las afirmaciones científicas y sociológicas, es la del cristianismo: un mundo caído que es regenerado por el Amor; este proviene de Dios y debe ser acogido y puesto en práctica por el Hombre.
Entre vv. 36 y 39 el poema alude a las tres tríadas angélicas con nueve rangos: I) 1: serafines (Seraphim), 2: querubines (Kherubim), 3: tronos (Thrónoi); II) 1: potestades (Exousíai), 2: señoríos (Kyriótetes), 3: potencias (Dynámeis); III) 1: principados (Arkhaí), 2: arcángeles (Arkhángeloi), 3: ángeles (Ángeloi). Esta clasificación se debe a Dionisio Areopagita, Jerarquía celestial VI, si bien hereda una tradición capadocia y neoplatónica con variantes en sus diversas expresiones. Esta concepción de la organización celestial y su vínculo con la terrenal también son ajenos a las afirmaciones de tipo cosmológico, biológico y sociológico. Confirman la ideología cristiana presentada como fuente de todo lo que ocurre en el mundo creado.

f. Dramaticidad y género

El personaje central de la pieza es caracterizado como una mujer típica de un personaje de tragedia; el coprotagonista le dice: “¡llena de lágrimas, / triste, cabizbaja, desgreñada en tu cabellera, / inclinada a tierra, pálida en tu piel, / revestida con túnica de duelo, / descuidada en el cinturón y la sandalia / y alterada con la peor alteración!” (vv. 2 ss.). La descripción sirve, lógicamente, para revestir al actor de este personaje. En el caso del Extranjero, por las palabras del final se sabe que es un hombre humilde, que vive sin lujos, de modo que su ropaje se adecuaría a ello. El δραμάτιον es, pues, fácilmente representable. Se requiere, como objeto teatral, solamente de un árbol de utilería (vv. 30-1) y bastan dos actores, caso similar al de la helenística Alejandra de Licofrón. Teniendo en cuenta que Pródromos fue poeta en la corte de la emperatriz Irene Doukaínē y luego en la de Juan II (c. 1118-1143), es probable que haya representado la obra en alguna instancia cortesana (quizás en una ‘tertulia’ cultural como eran los retóricos θέατρα λογικά) o bien en el monasterio de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo, adonde se retiró el poeta.
Esta pieza tiene dos momentos de tensión, el inicial y el final, en los que dicha tensión dramática está destacada por el secular empleo de versos en antilabé, incluso con triple partición de la línea (v. 291). A semejanza de Alejandra o de Versos sobre Adán, pero a diferencia de Exagogé, Versos sobre las Musas, Katomyomakhía o Christus patiens, aquí no hay Coro, recurso que ya estaba en decadencia desde el teatro helenístico y no recobra en Bizancio la importancia que pudo tener en el teatro clásico.
Como señalamos al comienzo, el asunto no es cómico, si bien las desavenencias conyugales han sido objeto de numerosas sátiras y comedias. No está tratado cómicamente, pues desde la prótasis teatral se presenta un personaje sufriente, maltratado, que cuadraría perfectamente con una actual (o sempiterna) “mujer golpeada” o, al menos, desdeñada. Hemos visto que ciertos usos lingüísticos y estilísticos asocian el poema a la épica, sin tono paródico, como también lo hace la tragedia. Si buscamos componentes clásicos de la tragedia, encontramos ὕβρις en Mundo/ Vida, personaje oculto que con su actitud ofende a su esposa, quien es nada menos que el rasgo esencial de Dios, el Amor. También pudo cometer ἁμαρτία, al creer erróneamente que Hostilidad sería mejor compañía para él. Si es así, Vida sería el personaje trágico que cae de su bienestar, pero es personaje ausente de la escena; en cambio Amistad también aparece ‘caída’ de su felicidad, pero no se verifican en ella ni ὕβρις ni ἁμαρτία, de modo que sería un personaje trágico totalmente inocente, que puede no ser el mejor para la teoría aristotélica pero sí para la cultura cristiana. Hay ciertas περιπέτεια y ἀναγνώρισις, hacia el final, pues la situación de Amistad va a cambiar al aceptar convivir castamente con el Extranjero, por quien se da cuenta de que es posible iniciar otra etapa constructiva.
Si bien estos rasgos tienen algunos vínculos con la tragedia clásica, esta pieza es –para nosotros y contra la opinión mayoritaria– una tragedia bizantina. En general se sostiene que en Bizancio no hubo teatro autónomo sino mero mimo o pantomima, mientras que este tipo de textos estaba destinado a la lectura personal o a la recitación pública. Si se acepta la ‘recitación pública’, como hace por ejemplo Migliorini⁸⁶, ¿por qué esa recitación no podría acompañar una escenificación dramática? Se trataría de una tragedia más breve, con menos personajes y, como también el Χριστὸς πάσχων o los Versos sobre Adán, con mucha simbología ideológica y, como la primera de estas dos obras, con mucho influjo de Eurípides, pues hay aquí un final ‘abierto’ que da al asunto de la tragedia y a la protagonista la posibilidad de una mejora, casi de un happy end, dado que la περιπέτεια es positiva: el Extranjero es alguien ‘ajeno’ al mundo violento y corrupto que Hostilidad ofrece a Vida y es alguien que acepta los valores sustentados por Amistad; el final presenta, entonces, la promesa o la esperanza de un mundo mejor. No creemos que la mención de Empedocles pueda asimilarse a un ὀνομαστὶ κωμῳδεῖν de la sátira y la comedia clásicas, pues no se trata de nadie contemporáneo; y la censura del Mundo tampoco, porque es demasiado general y simbólica. No hay aquí el tono burlesco ni las agresiones verbales que hallamos en los Versos sobre las Musas de Haploukheír, rasgos que pertenecen a la comedia o al mimo. El asunto mismo, si bien podría ser propio de un mimo o de una comedia por su cotidianeidad (abandono de la esposa, adulterio), está aquí empleado como excusa de una cuestión ideológica mucho más amplia, que apunta a la concepción de la vida social, sus motivaciones y sus reglas, algo casi ‘político’ en el sentido originario y con las connotaciones religiosas que tenía la tragedia en el teatro antiguo. No por azar el texto cita ejemplos de la tragedia clásica, además de épicos. Pudo influir Luciano, autor muy presente en la época, que compuso también la Tragodopodagra, en trímetros yámbicos, como breve tragedia quizás destinada a la lectura⁸⁷. Por todo ello pensamos que Amistad exiliada representa un ejemplo de la novedosa tragedia bizantina, escasamente conservada.

Notas

¹ No está todavía incluido en el TLG.

² Por ejemplo, el comentario a Analíticos II de Aristóteles, el tratado De lo grande y lo pequeño. Pródromos recoge pensamientos ajenos más que originales; cfr. Migliorini (2010: xxxiv).

³ Sobre el problema de la autenticidad de las obras cfr. Kazhdan (1984), criticado parcialmente por Migliorini (2010: xvii-xix).

⁴ Cfr. Cavallero (2015) y la bibliografía incluida.

⁵ Su autor parece ser el contemporáneo Manganeios Pródromos. El tema aparece también en los poemas históricos 38 y 49 Hörandner.

⁶ Véase una edición reciente con traducción italiana y notas en Migliorini (2010: 91 ss.).

⁷ Esta fue incluida por Migliorini (2010: 138 ss.) en su tesis sobre la poesía satírica en lengua literaria de Pródromos. Es la “Sátira 147 Hörandner”.

⁸ Cyre Théodore, Amitié bannie du monde, traduit en vers français par Jean Figeon, Toulouse, 1558.

⁹ Cfr. La Porte du Theil (1810: 178), quien da la lista de ediciones y de traducciones latinas y francesas.

¹⁰ Cfr. Krumbacher (1897: 752); el ODB de Kazhdan-Talbot (1991) III 1726-7 no menciona la obra.

¹¹ Cfr. Passamonti (1893: 368).

¹² Cfr. Kazhdan (1984: 90).

¹³ Sobre esta edición y el texto de la Φιλία, cfr. la reseña de Magnin (1849: 469-473).

¹⁴ Según Hoffmann (1836: III 696), la edición bilingüe tuvo una primera impresión en 1543. Juan Laecio, Paris, Wechel, hizo un poema en dísticos elegíacos con el mismo título Amicitia exulans; cfr. https://books.google.de/book s?id=6F9jAAAAcAAJ&pg=PT15&lpg=PT15&dq=Moreli+Amicita+exulans&source=bl&ots=50XscquVTs&sig=cpDehxQd-1xW-Y zBh4nrpZEk0I&hl=en&sa=X&ved=0ahUK Ewj7o66N347UAhXBkZAKHbWcCQsQ6A EIITAA#v=onepage&q=Moreli%20Amicita% 20exulans&f=false.

¹⁵ https://play.google.com/books/reader?id=DMPAAAAQAAJ&printsec=frontcover&output=reader&hl=es&pg=GBS.PP1.

¹⁶ ἀντικρὺς Maittaire, Dübner: ἄντικρυς Migne.

¹⁷ μελαγχολᾶν Dübner; μελαγχολᾷν Maittaire, Migne.

¹⁸ ᾖ γὰρ Dübner: ἢ γὰρ edd., Migne.

¹⁹ μὴ μὴ, πρὸς Maittaire, Dübner: μὴ, μὰ πρὸς edd., Migne.

²⁰ ἀσωμάτοις Dübner, Migne: ἀσωμάτως edd.

²¹ κἀκ Dübner: Κᾀκ Maittaire.

²² οὕτως edd. Maittaire, Dübner: οὕτω Migne.

²³ συναίσθηται Dübner: συναίσθεται edd. Dübner p. xiii argumenta la alternancia habitual de futuro con subjuntivo.

²⁴ εὐθυωρίᾳ Dübner: εὐθυωρίαν edd., Migne.

²⁵ χρὴ γὰρ Dübner: ἀρχῇ edd., Migne. Argumenta Dübner, p. xiii, que puede ser también εἰ χρὴ (ἂνχρὴ si el metro obliga). Dübner considera sin sentido ἀρχῇ; habría que entender, ‘en principio, creer en...’.

²⁶ Cum interrogatione Migne.

²⁷ αὑτῷ Dübner, Migne: ἑαυτοῦ Maittaire (secunda manus scripsit αὑτῷ supra lineam).

²⁸ κιχρᾶν Dübner: κιχρᾷν Maittaire, Migne.

²⁹ κἂν Dübner: κᾂν Maittaire.

³⁰ ὑμέσιν ἐνοῦσα τούτοις Dübner: ὑμέσι τενοῦσα τούτοις edd., Migne. “Nolim ὕλαισιν...ταύταις” dice Dübner p. xiii (‘en estas materias’).

³¹ ξυνάπτει edd. Maittaire, Dübner: ξυνάπτου Migne, quien anota “Forte ξυνάπτω, et in fine versus φέρω”

³³ Alude a la teoría médico-fisiológica de los cuatro humores o temperamentos, que desde Hipócrates tuvo vigencia en la práctica medicinal hasta mediados del s. xix. Esos cuatro humores o líquidos son la bilis, la bilis negra, la sangre y la flema, que deben estar en equilibrio para que el cuerpo goce de salud. Teofrasto los vinculó con el carácter de la persona: es colérico quien tiene exceso de bilis; depresivo, triste o melancólico quien tiene exceso de bilis negra; valiente y sociable el sanguíneo y calmo o indiferente el flemático.

³⁴ κἂν Dübner, Migne: κᾀν Maittaire.

³⁵ κἂν Dübner, Migne: κᾀν Maittaire.

³⁶ γὰρ Dübner (trimetri causa): γοῦν edd., Migne.

³⁷ κἀντεῦθεν Dübner, Migne: Κᾀντεῦθεν Maittaire.

³⁸ τι Dübner: τοι edd., Migne.

³⁹ Εἴπω Dübner, Migne: ᾿Έιπω Maittaire.

⁴⁰ δραπέτῃ (v. 155) Dübner: δραπέτην edd., Migne.

⁴¹ δὲ addidit Dübner metri et correlationis cum μὲν causa.

⁴² Ὦ delevit Dübner.

⁴³ οὐδὲ κἂν κλέπτει Dübner: οὐδὲ κᾂν κλέπτῃ edd., Migne.

⁴⁴ γελᾶν Dübner: γελᾷν Maittaire, Migne.

⁴⁵ οὐ Maittaire, Dübner, Migne: σὺ Morel (Paris, 1594).

⁴⁶ τιν’ Dübner: τε edd., Migne.

⁴⁷ πέφυγα Maittaire: πέφευγα Dübner, Migne.

⁴⁸ ἐναντίας edd. Dübner: ἐναρτίας sic Migne.

⁴⁹ οὖν addidit Dübner metri causa.

⁵⁰ μύσος Dübner: μῖσος Maittaire, Migne.

⁵¹ Sine interrogatione Maittaire, Migne.

⁵² φρενῖτιν Maittaire, Dübner, Migne: φρενίτην cod.

⁵³ Sine interrogatione Maittaire.

⁵⁴ Sine interrogatione Maittaire.

⁵⁵ κἀκ Dübner, Migne: κᾀκ Maittaire.

⁵⁶ Πολυνείκη edd., Dübner: Πολυνείκην Migne.

⁵⁷ Los hermanos, hijos de Edipo y Yocasta, que se mataron mutuamente, disputándose el gobierno de Tebas. Cfr. Ésquilo, Siete contra Tebas.

⁵⁸ Sobre este mito, cfr. por ejemplo Coéforas de Ésquilo, donde Pílades anima a Orestes a matar a su madre como venganza por el asesinato de su padre.

⁵⁹ Es decir, pasa de ejemplos de la tragedia a ejemplos de la épica.

⁶⁰ Alude al conocido asunto de la Ilíada, en la que Aquileo se niega a pelear y la situación permite que Héctor, hijo de Príamo, llegue con sus tropas hasta las naves aqueas. El escudo de Aquileo es “tesalio” porque su patria Ftía estaba en el sureste de la llanura de Tesalia.

⁶¹ τῆς μάχης edd. Dübner: τῆς μάχη sic Migne.

⁶² μίτραν edd., Dübner: μήτραν sic Migne.

⁶³ Hemos cambiado el valor estricto de algunos términos para adaptarlos al género de ‘hijos’ e ‘hijas’; debían ser: Envidia, Emboscada, Asesinato, Maldad, Rencor, Querella.

⁶⁴ αὐτοῖς τοῖς Dübner: αὐτὴν τοῖς cod., αὐτῆς τοῖς Maittaire, Migne.

⁶⁵ La forma παρρησιαζέσθωσαν es un plural, que concuerda ad sensum.

⁶⁶ δρᾶν Dübner: δρᾷν Maittaire, Migne.

⁶⁷ ἀνέτλης Morel, Dübner: ἂν ἔτλης Maittaire, Migne.

⁶⁸ Θρόνων Dübner: χρόνων cod. edd., Migne.

⁶⁹ μέτασχε Maittaire, Migne: μετάσχε Dübner (cfr. Vendryès § 146, pero esta regla se aplicaría a la forma ‘clásica’ μετάσχες, mientras que μέτασχε es un imperativo tardío regularizado). El TLG registra tres ocurrencias de cada uno.

⁷⁰ τοῦ ὕδους Maittaire, Migne: τοῦ γ’ ἕδους (‘silla’) Dübner dubitanter, τοῦ ἥδους (‘encanto’) Morel.

⁷¹ ἄν δράσω: ἂν + subjuntivo con valor potencial.

⁷² θανατᾶν Dübner: θανατοῦν edd. (‘hacer morir’), θανατῶν Migne.

⁷³ Omisit Migne.

⁷⁴ θανατᾶν Dübner: θανατᾷν Maittaire, Migne.

⁷⁵ ἀγαπᾶν Dübner: ἀγαπᾷν Maittaire, Migne.

⁷⁶ ἀπαρνήσαιο potencial sin ἄν.

⁷⁷ Cfr. v. 276.

⁷⁸ Passamonti (1893: 370).

⁷⁹ Passamonti (1893: 370).

⁸⁰ Cfr. Leutsch-Shneidewin (1839: 291), donde Diogeniano VII 3 explica que “asno que escucha la lira” alude a los que no aprenden, a los ignorantes.

⁸¹ La iota de ἶσος era larga en jónico.

⁸² Passamonti (1893: 362)

⁸³ Se trata de Platón 229 A.

⁸⁴ Passamonti (1893: 370).

⁸⁵ Cfr. Kazhdan (1984: 109). El erudito señala que en el siglo XII φιλία designa la relación entre señor y vasallo, más de confianza que de cordialidad, casi una relación feudal.

⁸⁶ Migliorini (2010: xxxvi).

⁸⁷ La pieza suma trescientos treinta y cuatro versos y presenta como personajes a Podagrós (El gotoso), Podágra, Mensajero, Médico y Penas y tiene un Coro. Cfr. Macleod (1967: 324-354).

 

Ediciones y traducciones

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2. Macleod, M. (1967). Lucian. Vol. 8. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.         [ Links ]

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Recibido: 10-06-2017
Evaluado: 18-06-2017
Aceptado: 08-07-2017