¹ Sica destaca que en 1624 el cabildo de Jujuy pretendió reglamentar la actividad de los vendedores que salían a los caminos, y menciona que los productos ofrecidos eran: “vinagre, miel, manteca, jabón, pescado, tocino, cordero, cerdos, aceite, trigo, maíz y chuño. Un universo de productos que incluía desde los obtenidos directamente en la naturaleza como la miel y el pescado; hasta los de raigambre europea como corderos, cerdos, trigo y sus derivados: manteca, tocino, aceite o los de producción indígena como maíz y chuño. Parte de estas mercancías provenían de la esfera indígena y posiblemente, su venta estaba en manos de los integrantes de las diferentes encomiendas”. (²⁰¹⁹: 370). Posteriormente, la autora menciona que en 1640: “los que viajaban por la ruta de la quebrada de Humahuaca se quejaban por los altos precios y la falta de control con que se vendían ciertos productos en el pueblo de indios ubicados sobre el camino real. Tras una averiguación el cabildo de Jujuy decidió poner orden a la actividad concediendo una licencia para las ventas a la gente del pueblo de San Antonio de Omaguaca, bajo el control del cacique del pueblo” (²⁰¹⁹: 370).

²Además Sica (²⁰¹⁹: 371) plantea que algunos de los rubros ofrecían diversas oportunidades, como el de la “comida” hacia Lípez y Chichas, y manifiesta aun cuando es difícil especificar en base a las fuentes disponibles el nivel de participación de la producción indígena en este tráfico, es muy posible que existiera ya que muchos de los pueblos de indios tenían tierras, cultivaban los cereales y tubérculos requeridos y, además, criaban los animales para transportarlos. Con relación a la venta de la producción agrícola, la autora indica que una parte de la producción local de los granos y sus derivados se transportaba a las minas de la Puna, de Lipez y de Chichas. Sostiene su afirmación en los indicadores registrados en las actas capitulares de la época que reflejaban problemas de desabastecimiento local ante el aumento del tráfico hacia las minas; otro indicador relevante que menciona es la abundancia de molinos harineros en la zona. (^{Sica, 2019}). En relación a esto, en nuestras fuentes encontramos registros de cargas de harina enviadas a Lípez. (^{González, 2021}).

³Según las mencionadas autoras: “En una primera etapa, los indígenas se insertaron en la circulación mercantil a través del uso de los rebaños de camélidos cuya propiedad no habían perdido con la conquista. Dicha actividad de fleteros -utilizando las llamas- les permitió adquirir mulas y ganado europeo que en los primeros años alcanzaban un alto precio en el mercado. Junto a su trabajo como arrieros, también pudieron vender su propia producción en los mercados mineros más cercanos y de esa manera conseguir metálico y pagar parte del tributo en efectivo, acción que les posibilitaba posicionarse de una mejor manera frente a las presiones de los encomenderos” (^{Conti y Sica, 2011}: 11).

⁴En nuestro caso, la cofradía de las Benditas Ánimas es de indios, está emplazada en un ámbito rural y se enmarca dentro de la categoría de cofradías étnicas propuesta por los autores, las cuales serían predominantes en el área noroeste de nuestro actual país (^{Di Stefano y Zanatta, 2000}).

⁵En este punto es necesario mencionar que no todos los pueblos de indios contaron con cofradías.

⁶Hacemos referencia al pueblo de Humahuaca ubicado en la Quebrada homónima en la parte norte de la actual provincia de Jujuy, Argentina. Aunque algunos autores utilizan la denominación Omaguaca para referirse a la encomienda y Humahuaca para aludir al pueblo, hemos optado por utilizar la primera acepción para ambos, respetando la nominación en las fuentes utilizadas.

⁷Nos referimos a la cofradía de la Virgen de Copacavana que funcionaba desde 1634 (^{Zanolli, 2008}: 347) y a la del Señor San Antonio. Estas últimas, a diferencia de la cofradía de las Benditas Ánimas, eran de conformación mixta -había españoles, indios y negros- y convivían compartiendo espacios y materialidades.

⁸Cabe destacar que desde la creación de la cofradía en 1664 hasta 1680 el encomendero de Omaguaca, Pedro Ortiz de Zárate, fue al mismo tiempo el cura doctrinero.

⁹Libro de la Cofradía de las Benditas Ánimas del Purgatorio 1664-1707 -en adelante, LCBA-. Disponible en Internet: https://www.familysearch.org/ark (LCBA, Imágenes 10, 11 y 12).

¹⁰El término hace referencia a una parcela de tierra sembrada o al cultivo de un producto; en otras Actas observamos: las sementeras de trigo y papas -en plural.

¹¹LCBA, Imagen 12.

¹²Sica (²⁰¹⁹) plantea que no se conocen fuentes que muestren la temprana concesión de tierra a los indígenas de la Quebrada para la parte de Omaguaca, pero existen testimonios indirectos de que la obtención de estas propiedades comunales fue anterior a la llegada del visitador Alfaro, en 1612.

¹³El resaltado en cursiva es nuestro. La misma autora citando a Sánchez Matamoros (2003) incorpora en el inventario de las mercedes de tierras en el sector norte de la Quebrada de Humahuaca a las “tierras de la cofradía de la Virgen”, refiriendo que dichas propiedades -dos estancias- fueron cedidas al momento de la constitución de la cofradía por los caciques de las tierras comunales (^{Sica, 2014}: 49).

¹⁴LCBA, Imagen 64, el resaltado en cursiva es nuestro.

¹⁵Otro indicador que sugiere una mayor magnitud de las tierras de la cofradía de la Virgen comparadas con las de las Benditas Ánimas es el gasto para las sementeras mencionado en los registros, que en ésta última es de seis pesos, mientras que en la cofradía de la Virgen de Copacavana la mencionada erogación se eleva a diez pesos y medio (^{González, 2021}).

¹⁶Uquía es el otro pueblo o “parcialidad” -según se menciona en las fuentes- que compone la encomienda de Omaguaca y también integra las distintas cofradías del pueblo. En las fuentes siempre se los registra por separado -con autoridades, producción, descargos, etc. Actualmente Uquía es una localidad ubicada en el departamento de Humahuaca a doce km de la ciudad homónima, en la provincia de Jujuy, Argentina.

¹⁷LCBA, Imagen 67, el resaltado en cursiva es nuestro. Del mismo modo en actas del año 1673 observamos: “[…] restan ciento y una cargas [de trigo] que entraron en poder de dicho don Andres choque de las quales se sacan diez y seis cargas que se sembraron el año pasado aquí y en Uquia […]” (LCBA, Imagen 69). Y en relación a las papas: “Sacada la semilla de las papas que quedaron parece auer quedado seis cargas de papas buenas y dos de semilla de aquí y de Uquía […]” (LCBA, Imagen 69, el resaltado en cursiva es nuestro.

¹⁸Cabe aclarar que la cofradía de la Virgen de Copacavana, además de ser de conformación mixta, estaba integrada por la elite española así como por los principales sectores indígenas de ambos pueblos y poseía una gran producción agrícola y ganadera. También cuenta con mayor cantidad de registros en las fuentes escrutadas.

¹⁹Para dar una idea aproximada de las cantidades, se convirtieron en kilos los datos de la producción de cada género y de cada cofradía, tomando como referencia la cantidad mínima estimada: 1 carga= 3 fanegas.

²⁰Con respecto a las grandes cantidades registradas para la producción de trigo, nos preguntamos si estos números se encuentran dentro de las posibilidades de las tierras aptas para cultivo en la zona. Según pudimos averiguar con los profesionales que realizan actividades agrícolas en el lugar, actualmente en la Quebrada de Humahuaca el rendimiento aproximado sería de 600 kg de trigo por hectárea. Dichos datos se basan en una proyección realizada sobre una superficie de 200m² hecha por agricultores de la zona. Este valioso dato fue aportado por la Ingeniera Agrónoma Gabriela A. Figlioli. (Bugallo, L., comunicación personal, enero 2021).Del mismo modo, sabemos que el cultivo del trigo requiere temperaturas frescas por lo que Humahuaca, al situarse en una zona de transición hacia la Puna, reúne las condiciones necesarias para su agricultura. La escasa presencia de maíz en la producción de las cofradías de Omaguaca podría explicarse dentro de este mismo marco de condiciones climáticas, ya que hacia los 3000 msnm se dificulta su cultivo. (Bugallo, L. comunicación personal, enero 2021).

²¹Ttamus: chuñu de papas cozidas y secas al sol (^{González Holguín, 1608}: 221). Zacca y Caretta citando a Guaman Poma de Ayala definen al tamos como una variedad de tubérculos o papas deshidratadas. (²⁰¹¹: 60). A este producto lo encontramos mencionado en las cuentas de la cofradía de las Benditas Ánimas y la del señor San Antonio en los descargos de su producción, no así en la cofradía de la Virgen de Copacavana. Como dato, en la actual Bolivia no se conoce el término tamos (Bugallo, L., comunicación personal, febrero 2021).

²²LCBA, Imagen 22.

²³LCBA, Imagen 22. En relación a la producción de papas y su selección para diferentes fines en el estudio sobre agricultura altoandina de Mauricio Mamani esta especificación, que refiere a décadas recientes, nos parece pertinente ya que se enmarca en la persistencia de fuertes tradiciones culturales en la agricultura de la región: “Toda la producción es distribuida en cuatro partes: las papas grandes son escogidas para la comercialización y a veces para consumo en los días festivos de la comunidad; las papas medianas se separan para el consumo familiar cotidiano; las pequeñas, sanas y con características propias de la variedad, para semilla; y finalmente las más pequeñas o las grandes pero lastimadas al cosechar, o afectadas con gusanos, se destinan para ch’uñu.”(¹⁹⁹⁸: 121).

²⁴Y por lo investigado, también en tamos.

²⁵LCBA, Imagen 20.

²⁶LCBA, Imagen 59.

²⁷LCBA, Imagen 23.

²⁸Numerosas actas refieren no haber realizado la celebración correspondiente por falta de sacerdote en el pueblo: “[…] Da por descargo auerse dicho Veinti ocho misas cantadas desde 18 de Enero del año de setenta y uno hasta oi 23 de abril del año de 72 […] las quales dichas misas ansido los Lunes que a auido sacerdotes como consta de las firmas de los que las an dicho […]” (LCBA, Imagen 70, el resaltado en cursiva es nuestro).

²⁹No contamos con documentos sobre los entierros durante el período investigado, sin embargo, sabemos que durante el siglo XVIII muchos de los entierros del pueblo de Omaguaca se realizaban dentro de la iglesia. En algunos casos incluso se especificaba el lugar -por ejemplo, debajo del coro o inmediato a las barandillas del comulgatorio- también contamos con el pedido del cura Ignacio de Herrera para ser enterrado en el presbiterio de la iglesia. Por su parte, el cementerio era considerado el lugar externo a la capilla, los sepultados allí eran en general forasteros, algunos niños o indígenas cuyos familiares habían pagado por un entierro menor. Ver González (²⁰²¹).

³⁰En este ítem difería de la cofradía de la Virgen de Copacavana en la cual, por una modificación hecha en su constitución por pedido de los cofrades en 1664, la celebración propia del día de la Virgen había pasado de cuatro a doce pesos (^{González, 2021}).

³¹En relación con esto, Di Stefano y Zanatta (²⁰⁰⁰) mencionan que el Concilio de Trento estableció la prioridad del culto, la cual se acentuaba debido a la idea de purgatorio pregonada por el catolicismo que eleva la misa a la calidad de sufragio por el alma del difunto, lo que motivará una profusión extraordinaria de ceremonias litúrgicas -en especial las relacionadas con los difuntos.

³²Octava: “Espacio de ocho días, durante los cuales la Iglesia celebraba una fiesta solemne o hacía conmemoración del objeto de ella”. (^{RAE, 2014}: def. 3º).

³³En cuanto a las misas semanales, la cofradía de indios de las Benditas Ánimas también se diferenciaba de la de Copacavana ya que en los registros de esta última podemos ver que las misas celebradas tenían un costo superior: siendo las rezadas de dos pesos y las cantadas de tres pesos. Del mismo modo, en la cofradía de la Virgen hallamos anotaciones referidas a la celebración de misas de cuerpo presente, las cuales tenían un costo de un peso y medio, mientras que en los registros de la cofradía de las Benditas Ánimas en el período abordado no aparecen referencias a esta modalidad.

³⁴La información que podemos obtener en las actas nos habla de cierta discontinuidad en los servicios religiosos semanales. Además de esta irregularidad en las prestaciones sacerdotales, observamos una notable diversidad en los ministros que prestaban las mismas, así evidenciamos en los descargos de la cofradía pagos realizados por los mayordomos por misas, tanto cantadas como rezadas, a curas que vienen desde otros lugares -como la ciudad de Jujuy (González, 2021).

³⁵Para tener una comprensión cabal de la magnitud de los gastos mencionaremos el costo de algunos productos encontrados en los registros y que la cofradía adquirió en diferentes años: una campana 199 pesos (1688), un ataúd 20 pesos (1673), un terno negro -vestidura para el sacerdote, compuesta por tres piezas- 198 pesos y siete reales (1688), un pendón negro 50 pesos (1680). También nos parece pertinente mencionar el costo de otros productos como: una vaca diez pesos (1667), tres corderos un peso y medio (1670). Al respecto ver González (²⁰²¹). Por su parte, un solar en la ciudad de Jujuy tenía un costo de 200 pesos (1667) (Sica, comunicación personal, agosto 2019). Otro dato significativo para tener en cuenta es el monto del tributo para la encomienda de Omaguaca en el siglo XVII, el cual era de diez pesos por tributario (Sica, comunicación personal, febrero 2021).

³⁶LCBA, Imagen 68.

³⁷Recordemos que en el acta fundacional de la cofradía de las Benditas Ánimas se estipula el cobro de un peso por ingreso a la misma y encontramos que el pago podía realizarse en productos. Al respecto, según el registro de un cófrade en 1669 “dio por su entrada un peso en obejas” (LCBA, Imagen 83).

³⁸Silvia Palomeque (²⁰⁰⁹) define al diezmo como el pago de la décima parte del valor de los frutos del trabajo agrícola y ganadero y menciona que se desconoce el tipo de unidades de producción y productos que afectaba. Plantea que los valores de los diezmos en la jurisdicción del Tucumán fueron en aumento; a partir de 1590 -entre 6000 y 8000$- incrementándose en 1610 hasta valores mayores a 12000$, y continuaron aumentando para 1691-1992, con la dificultad de no contar con datos para la etapa 1617-1691 -parte del período que compete al presente trabajo. En referencia al espacio abordado en nuestra investigación, la mencionada autora compara los porcentajes de los diezmos de Salta-Jujuy con el total de la recaudación, el cual es de 19% para el período 1591-1601, mientras para los años 1691-1692 el aporte de las provincias de Salta-Jujuy representa un 13% del total del diezmo del Tucumán, lo que evidenciaría la profunda reestructuración que se produjo en la región (2009: 173-206).

³⁹Para tener una comprensión más acabada de los costos ver nota al pie 35.

⁴⁰En los documentos de la cofradía de las Benditas Ánimas observamos el llamado de atención a los sacerdotes para evitar estas prácticas: “[…] y que no se hagan otros gastos de ofrendas sino solamente el de cera porque si pusieran ofrendas no se les ande admitir por descargo sino que seran a costa de los maiordomos que la pusieren […]”. LCBA, Imagen 12. Observamos indicaciones similares por parte de Pedro Ortiz de Zárate para la cofradía de la Virgen de Copacavana y la de San Antonio:“[…] Y asi mismo que al tiempo y quando tomaren las quentas los dichos curas las pongan con toda claridad espesificando la limosna que se adado de missas y los gastos de cada cosa no permitiendo que los maiordomos hagan gastos superfluos en vino en banquetes ni menos ofrendas a los finados pena de lo que en esto se gastare se ade hacer cargo de ello a los curas y lo ande pagar de sus bienes a la Cofradia […]” (LCVC, Imagen 107,(el resaltado en cursiva es nuestro). Esta vigilancia por parte de las autoridades eclesiales se enmarcaba en la normativa vigente emanada de los Concilios Limenses (^{González, 2021}).

⁴¹Por las fuentes consultadas sabemos que Don Andrés Choque II fue el curaca principal del pueblo de San Antonio de Omaguaca durante 1662-1674 y también que ostentaba el cargo de Cacique Gobernador de Omaguaca. En los distintos registros de la época se evidencia que tenía un gran peso político y económico dentro del pueblo y de las cofradías existentes en él. En lo que respecta a la cofradía de las Benditas Ánimas, es quien firma el acta solicitando su aprobación en 1664 y es el primer mayordomo mayor elegido ese año. Posteriormente renueva el cargo en 1668, 1669, 1671, 1674, y sabemos que fallece aproximadamente hacia 1680. Además, participa activamente de las otras dos cofradías que encontramos en los registros: la de la Virgen de Copacavana y la del Glorioso San Antonio, ocupando en la primera diferentes cargos (^{González, 2021}).

⁴²Lázaro Murueta fue cacique gobernador del pueblo de Uquía y mayordomo mayor en la cofradía de las Benditas Ánimas en 1688, 1689 y 1701. Realizó importantes aportes monetarios por vía de limosna para distintos fines dentro de la cofradía, evidenciando un gran poder económico, lo que consideramos se inscribe claramente dentro de la “gestualidad del poder” (Pease, 1999; en ^{De Luca, 2014}: 100) que atraviesa la dinámica social en este período. En relación a esto, cabe destacar que el ejercicio del poder en las comunidades andinas no se practicaba a través de un conjunto institucional como el europeo sino por medio de múltiples vínculos, particularmente a través de relaciones de parentesco basadas en la reciprocidad y la redistribución.

⁴³Conviene aclarar que en los registros también encontramos deudoras mujeres que debían montos relativamente menores pero parecen indicios interesantes que nos informan sobre el claro protagonismo de las mismas en la cofradía. Para profundizar el tema consúltese González (²⁰²¹): 116-132.

⁴⁴A modo de ejemplo, en un acta del año 1688 en la cual se asientan las donaciones para la compra de una campana y un terno negro para las celebraciones de la cofradía, el cacique gobernador de Uquía, Don Lázaro Murueta, dona 60 pesos a ese fin, siendo el mayor monto aportado (^{González, 2021}). En 1699 es quien dona a la capilla del pueblo de Uquía, la cual se estaba construyendo, el retablo de madera dorado a la hoja (^{Sica, 2019}).

⁴⁵En los registros se advierten los negociados en relación a la arriería que Andrés Choque realiza con españoles, como con el cura Carrizo de Hoser con el cual está conchabado; así como su colaboración con las autoridades coloniales en las campañas al Calchaquí en 1665 y las entradas al Chaco en 1670, en las cuales aporta tanto de sus bienes como de los pertenecientes a las cofradías en relación a mulas, aparejos, etc. -seguramente con fines de obtener algún tipo de prebenda (^{González, 2021}). Sica menciona que entre las funciones que cumplió el cacique en la campaña al Calchaquí se cuenta la de apresar a varias mujeres, que en calidad de desnaturalizadas fueron entregadas al encomendero de Casabindo y Cochinoca, Bernárdez de Ovando (^{Sica, 2019}, 344). Asimismo, siguiendo la línea del amplio margen de acción de Andrés Choque en relación al usufructo de los bienes de las cofradías, nos parece sugestivo un incidente encontrado en un acta de la cofradía de la Virgen de 1663, sobre cuatro “botixas” de vino que Choque recibe de Bernárdez de Ovando en parte del trueque por cuatro fanegas de harina de la producción de la cofradía de la Virgen. Realizado el intercambio, Choque retiene el vino en su poder a pesar del reclamo del cura manifestado en los continuos registros a los diferentes mayordomos de la cofradía, quienes aducen desconocer el tema. Finalmente, Choque se hace cargo del costo de 32 pesos del vino trocado por la harina de la cofradía pero las botijas nunca son devueltas (^{González, 2021}).

⁴⁶A través de las fuentes escrutadas se evidencia recurrentemente este tipo de acciones por parte de los curacas de ambos pueblos en el marco de lo que consideramos una permanente confrontación por el liderazgo entre las autoridades étnicas. Nos parece oportuno destacar que, en registros anteriores a enero de 1671 Pedro Toronconti, curaca principal de Uquía, denotaba un claro liderazgo sobre las cofradías en ambos pueblos; en registros de 1671 aparece como difunto, esto habría significado la consolidación del liderazgo de Andrés Choque, cacique de Omaguaca, también sobre el pueblo de Uquía, situación que se refleja claramente en los registros. Posteriormente a la muerte de Choque, aparentemente ocurrida en 1680, se afianza la autoridad de Lázaro Murueta, cacique de Uquía, extendiéndose sobre la parte de Omaguaca (^{González, 2021}). Consideramos que este vector de análisis merece un abordaje más profundo que excede el presente estudio.

⁴⁷Almadanetas: mazo pesado de hierro compacto con que se muele el mineral en las máquinas trituradoras. “Es un mazo de bronce o hierro colado, de 12 arrobas, que por medio de un perno está asegurado en un cabo. De ellos levanta doce mazos, cada media vuelta, la rueda matriz” (^{DICTER, 2000-2017}).

⁴⁸LCVC, Imagen 129. Posteriormente, las actas dan cuenta de un largo y complejo relato de cargos y descargos contra Choque y los demás indios que llevaron desde Salta al Potosí 100 cargas de yerba en sus mulas, a cuenta del pago del órgano, por lo cual podemos inferir que el dinero para la compra del mencionado instrumento se obtuvo de los fletes al Potosí: primero con cargas de almadanetas desde Jujuy, luego desde Salta al Potosí con las 100 cargas de yerba; según las fuentes este último flete se realizó con 50 mulas propiedad de los indios, así leemos en el descargo que hace Choque: “[…] Da por descargo que los 500 pesos pocos mas o menos que se juntaron para el órgano no cobro mas que el flete de diez mulas que dio Bernabe Socomba y otras diez entre Joseph Cortes y Juan Chapor, y otras diez que embio el suso dicho suyas por la manda que hizo y aunque Don Pedro Toronconti mando y embió otras diez mulas cobro el flete dellas, y no se acuerdan fuesen mas mulas por esta quenta que si pareciera auer ydo mas mulas hara bueno todo el flete en la lleva de las cargas que despacha a potosí para la satisfazion del órgano que se compro […]“. (LCVC, Imagen 130). Otros autores como Zanolli (²⁰⁰⁵) mencionan 100 mulas.

⁴⁹En las fuentes se registra el pedido a Choque para que “[…] les pague a razon de 4 Reales por el beneficio de cada una en charque si lo quisieren o en otro genero de los que tiene la cofradía […]” a los indios que participaron en la matanza del ganado (LCVC, Imagen 133).

⁵⁰En los registros se menciona que le pagan quince pesos a cada arriero (LCVC, Imagen 132). En este punto, parece oportuno resaltar que también otros indígenas negociaban sus deudas con la cofradía, ofreciendo sus servicios de arrieros como parte de pago. En las fuentes se menciona el cobro de un flete en el que el arriero que va con las mulas “[…] va pagado por los veynte y seis pesos que deue a esta santa cofradía […] y el dicho Juan Vargas confesó deverlos y que haría dicho viage por essa quenta y los cinco pesos que restan se dexan para paga del Ayudante […]” (LCVC, Imagen 133). A su vez, Juan Bargas menciona haber sido electo como Ayudante del Mayordomo por Uquía, Pedro Toronconte, en 1668 (González, 2001).

⁵¹A los efectos de tener una mejor comprensión, transcribimos parte del cargo hecho a Choque en 1674: “[…] Hazesele cargo a Don Andres choque de dos viajes que hicieron las mulas de la cofradia de la Virgen desde salta a Potosi por el un viaje de nouenta y cinco pessos, y por el otro cien pessos en la forma referida en dicho ajustamiento ~mas el flete de diez mulas que quedo de dar para quando hubiesse cargas por otra dependencia del Lizenciado Pedro Carrizo de hoses. ~Mas diez cargas de papas que le prestaron ~Mas veynte cargas de chuño que se le entregaron el dicho año de setenta y tres que fue electo por Mayordomo- ~Mas ochenta y un pessos y dos reales del valor de cinquenta cargas de trigo que se le dieron a treze reales. ~Mas siete cueros de suela que quedo de dar para aparejos por los cueros de la matanza que se le dieron ~Mas veynte y quatro quintales y medio de charque de la matanza que se hizo del ganado de la cofradia de la Virgen […] y del procedido deste charque deue pagar veynte, y un pessos a los yndios que lo beneficiaron- ~Mas treinta y dos cargas de chuño que ubo de cosecha el año de su mayordomía. ~Mas treinta quesos de a quatro reales que se hicieron dicho año- ~Mas doze pessos, y dos reales que se juntaron en plata […]“ (LCVC, Imagen 138, el resaltado en cursiva es nuestro).

⁵²LCVC, Imagen 134.

⁵³La mano de obra indígena también entraba dentro de esta economía cofradial, ya que además del cuidado de las chacras que implicaba el sembrado y la cosecha de los productos se sumaba la producción de chuño y tamos realizada a partir de la papa. En cuanto a estas formas de trabajo comunitario, en las fuentes encontramos menciones de la minga la cual refiere al trabajo agrícola colectivo y gratuito, con fines de utilidad social. En referencia a los gastos de alimentación para los trabajadores en las sementeras de la comunidad, en registros de 1688 se lee haber gastado “mas 6 pesos de una carga de harina de maíz para las mingas de la sementera”. (LCBA, Imagen 22); mientras en un acta posterior de 1689: “se gastaron con los indios de la minga para las sementeras de trigo y papas 6 pesos”. (LCBA, Imagen 24). Según Sica (²⁰¹⁹) era común que el trabajo en las tierras comunales se realizara a través de antiguas formas de organización basadas en la reciprocidad andina, al respecto la mencionada autora cita una fuente que da cuenta de la pervivencia de antiguas prácticas de trabajo comunitario en la etapa colonial: “[...] abia benido con don andres choque [el cacique] y otros indios de trabajar de la chacra de la Virgen y dicho don andres choque les festexo y dio de senar y beber [...]”. (Archivo de Tribunales de Jujuy, Juicio criminal contra Don Andrés Tucunas, 1669, legajo 351, f. 15, en ^{Sica, 2019}: 254). Asimismo, en relación con la minga, la autora alude a su utilización como trabajo colaborativo comunitario para la siembra y la cosecha también utilizado por los arrenderos indígenas y los mestizos en las haciendas españolas (^{Sica, 2019}: 255).

⁵⁴Nos parece necesario aclarar nuevamente que esta proporción difiere sustancialmente en el caso de las papas debido a que una parte de su producción se usa como semilla y además, fundamentalmente, porque éstas son la materia prima del chuño y el tamos, por lo cual la cantidad de papas que queda para la venta es menor.

⁵⁵LCBA, Imagen 83.

⁵⁶En el año 1663 se realiza la compra de un órgano en Potosí, el cual es costeado en su totalidad por los indígenas del pueblo de Omaguaca; ver Zanolli (²⁰⁰⁵).

⁵⁷Para profundizar estos temas consúltese González (²⁰²¹).