ARTÍCULOS

El Marx de Dussel
Notas acerca de la recepción dusseliana de la obra teórica de Karl Marx*

The Marx of Dussel. Notes on dusselian receipt of the theoretical work of Karl Marx

Flavio Hernán Teruel**
CONICET - Universidad Tecnológica Nacional, Facultad Regional Mendoza

Resumen

A partir de su exilio en México, a mediados de la década del setenta del siglo pasado, Enrique Dussel se entrega a la tarea de "leer seria y directamente" la obra teórica de Karl Marx producida entre los años 1857 y 1882. Al cabo de diez semestres de arduo trabajo, el resultado es una interpretación novedosa de las cuatro redacciones de El Capital. En efecto, ante los ojos de Dussel la obra maestra de Karl Marx se revela no solo como un tratado de economía sino antes bien como uno de antropología y ética. Marx, afirma Dussel, "deconstruye la economía capitalista críticamente y la reconstruye antropológica y éticamente". Asimismo, Dussel descubre que la producción teórica de Marx quedó inconclusa y, sobre todo, abierta a futuros desarrollos. Para el filósofo mendocino es necesario, en nuestro tiempo, no solo reinterpretar la totalidad de la obra de Marx sino también continuar su labor teórica, en especial desde América Latina, para el estudio del capitalismo periférico latinoamericano. Nuestro interés es indicar aquellos elementos que constituyen lo novedoso en la interpretación dusseliana de la obra teórica de Marx.

Palabras clave: Karl Marx; Enrique Dussel; Filosofía de la Liberación; Recepción del marxismo.

Abstract

From his exile in Mexico in the mid seventies of last century, Enrique Dussel is given the task of "reading seriously and directly" the theoretical work of Karl Marx produced between 1857 and 1882. After ten semesters of hard work, the result is a novel interpretation of the four drafts of The Capital. Indeed, in the eyes of Dussel, the masterpiece of Karl Marx is revealed not only as an economic treatise but rather as an anthropology and ethics. Marx "capitalist economy critically deconstructs and reconstructs anthropological and ethically". Moreover, Dussel finds that the theoretical yield of Marx was inconclusive and, above all, open to future developments. For the philosopher is needed in our time, not only reinterpret the whole work of Marx but also to continue his theoretical work, especially from Latin America, for the study of Latin American peripheral capitalism. Our interest is to indicate those elements which constitute the novelty in dusseliana interpretation of Marx's theoretical work.

Key words. Karl Marx; Enrique Dussel; Philosophy of Liberation; Reception of Marxism.

Introducción

Quien se inicia en la lectura de la obra filosófica de Enrique Dussel, pronto advierte que su discurso incurre con frecuencia en aseveraciones y comentarios acerca de su vida. Al modo de un discurrir biográfico entremezclado con la profundidad de su análisis filosófico, es posible hallar elementos acerca de su desarrollo intelectual. Así, es el propio Dussel quien nos brinda pistas sobre el devenir de su producción filosófica.

Siguiendo entonces su periodización hasta 1998 (Dussel, E. 1998, 13-36), el desarrollo del pensamiento filosófico de Enrique Dussel posee al menos cuatro etapas. La primera de ellas es la que nuestro filósofo denomina "simbólica latinoamericana" y abarca los años comprendidos entre 1952 y 1968. En esta etapa, Dussel se hallaba fuertemente influenciado por la filosofía de Edmund Husserl, Martin Heidegger y, sobre todo, por la obra La simbólica del mal del filósofo francés Paul Ricoeur. Las obras de este período, por mencionar algunas, son las siguientes: El humanismo helénico, escrita en Francia en 1962 y publicada en Buenos Aires en 1975; El humanismo semita, publicada en 1969; y El dualismo de la antropología de la cristiandad, publicada en 1974.

El segundo periodo comprende los años entre 1969 y 1976, y corresponde al momento de constitución de la Filosofía de la Liberación. Es la etapa en la que nuestro autor despierta de su "sueño ontológico" a partir de la lectura de la obra Totalidad e infinito (1961) del filósofo de origen lituano Emmanuel Levinas. Esta obra ha sido de fundamental importancia para la filosofía dusseliana de la liberación, puesto que le permitió a nuestro autor realizar tanto una crítica a la cosmovisión filosófica occidental como configurar una metafísica de la alteridad. Acusará también la influencia de la Escuela de Frankfurt y, en especial, de Herbert Marcuse por permitirle politizar la ontología heideggeriana. Algunas de las obras de este periodo son los cinco volúmenes de Filosofía Ética Latinoamericana, publicados entre 1973 y 1980, y Método para una filosofía de la liberación, publicada en 1974.

La tercera etapa es la que se inicia con su exilio en México y abarca los años 1976 a 1983. En ella nuestro filósofo realiza una sistemática lectura de la obra teórica de Marx. En el presente trabajo nos referiremos a la producción de Dussel acontecida durante la misma.

La cuarta etapa se inicia a mediados de la década del ochenta del siglo pasado a partir de la influencia de la ética del discurso de cuño habermasiano pero sobre todo apeliano en la filosofía de la liberación. Es interesante señalar que es esta etapa donde se produce un intenso diálogo filosófico entre Karl-Otto Apel y Enrique Dussel. Entre las obras de este periodo hallamos: La ética de la liberación ante el desafío de Apel, Taylor y Vattimo de 1998; Apel, Ricoeur, Rorty y la filosofía de la liberación de 1993 y Ética del discurso y ética de la liberación de 2004.

Con la edición de sus obras Ética de la liberación en la edad de la globalización y de la exclusión y Política de la liberación , ambas publicadas en Madrid por la Editoral Trotta en los años 1998, 2007-2009 respectivamente, se ha abierto, seguramente, una nueva etapa en su producción filosófica: la de la crítica de todo el sistema de las categorías de la filosofía política burguesa de Hobbes hasta Habermas. Quizás la etapa definitiva... Sin embargo sabemos de su intención de desarrollar aún tanto una estética como una lógica de la liberación.

Ahora bien, es a partir de su exilio en México, a mediados de la década del setenta del siglo pasado, que Enrique Dussel se entrega a la tarea de "leer seria y directamente" la obra teórica de Karl Marx producida entre los años 1857 y 1882. Al cabo de diez semestres de arduo trabajo, el resultado es una interpretación novedosa de las cuatro redacciones de El Capital. En efecto, ante los ojos de Dussel la obra maestra de Karl Marx se revela no solo como un tratado de economía sino antes bien como uno de antropología y ética. Marx, afirma Dussel, "deconstruye la economía capitalista críticamente y la reconstruye antropológica y éticamente" (Dussel, E. 1994, 224). Asimismo, nuestro autor descubre que la producción teórica de Marx quedó inconclusa y, sobre todo, abierta a futuros desarrollos. Para el filósofo mendocino es necesario, en nuestro tiempo, no solo reinterpretar la totalidad de la obra de Marx sino también continuar su labor teórica, en especial desde América Latina, para el estudio del capitalismo periférico latinoamericano. Nuestro interés es indicar aquellos elementos que constituyen lo novedoso en la interpretación dusseliana de la obra teórica de Marx.

La lectura dusseliana de El Capital

Dussel comienza a estudiar sistemáticamente la obra de Marx, como hemos dicho, a partir del año 1977. Y lo hace a través de una serie de veinte seminarios mediante los cuales realiza una lectura arqueológica y cronológica de toda la obra teórica de Marx producida entre los años 1857 y 1882 (Beorlegui, C. 2004, p. 740-741). Los objetivos fundamentales de dicha lectura eran: a) descubrir diacrónicamente la constitución de todas las categorías del pensamiento teórico de Marx y b) precisar la parte económica de la filosofía de la liberación (Dussel, E. 1994, 223).

El acceso sistemático a Marx que comencé en la segunda parte de la década del setenta en México se debió a cuatro hechos. En primer lugar, por la creciente miseria del continente latinoamericano [...]. El "pobre", en la "exterioridad" del sistema de producción y distribución, es un "hecho" más brutal que nunca (desde 1968 a 1992). En segundo lugar, para poder efectuar una crítica del capitalismo causa de una tal pobreza, aun antes de que, aparentemente triunfante en el Norte (más desde noviembre de 1989), se mostrara que fracasa en el 75 % de la Humanidad: en el Sur (África, Asia, América Latina). En tercer lugar, porque la Filosofía de la Liberación debía desplegar una económica y política firmes [...]. En cuarto lugar, porque para poder superar el "dogmatismo" (marxista-leninista) en los países socialistas [...] era necesario leer directa y seriamente a Marx mismo, para afianzar la izquierda latinoamericana (Dussel,  E. 1998, 24).

La intención explícita de Dussel era realizar una lectura de Marx mismo. El corpus de dicha lectura se conformaba del siguiente modo: a) los exámenes de bachillerato de 1835; b) la tesis doctoral de 1841; c) los artículos de 1842 a 1843; d) los trabajos de París y Bruselas cuando Marx empezó sus estudios de economía entre los años 1843 y 1849; e) los siete primeros tomos de los cuarenta que constituyen la sección IV del MEGA¹, y que corresponden a los más de cien cuadernos de notas sobre las lecturas de Marx en la Biblioteca del Museo Británico de Londres escritos entre los años 1851 y 1856; f) los Grundrisse o Elementos fundamentales para la crítica de la economía política de 1857; g) los Manuscritos del 61-63, de los cuales las traducciones al castellano son: Contribución a la crítica de la economía política (1980), Teorías sobre la plusvalía (1980) y Progreso técnico y desarrollo capitalista (1982); h) los Manuscritos del 63-65; y finalmente, i) el primer tomo de El Capital y los manuscritos que conforman los tomos segundo y tercero, editados póstumamente por Friedrich Engels y Karl Kautsky (Dussel, E. 1994, 223-224).

Teníamos, por primera vez, una visión completa [...]. Podíamos, sólo ahora, intentar una interpretación propia (que no dependiera necesariamente de las otras interpretaciones europeas existentes, y que respondiera a los "intereses" concretos, históricos de la miseria latinoamericana, y a la necesidad de un proceso revolucionario de la periferia del mundo capitalista a fines del siglo XX y comienzo del XXI) (Dussel, E. 1994, 224).

Dussel se refiere sobre todo a dos grandes vías de interpretación de la obra de Marx: a) la del stalinismo, que a su juicio es una deformación de la obra de Marx; y b) la del "marxismo occidental" con nombres como Georg Lukács, Karl Korsch, Karel Kosík, Herbert Marcuse, Louis Althusser, Lucio Colletti y Jürgen Habermas.

El Marx más antropológico, ético y antimaterialista no era el de la juventud (1835-1848), sino el Marx definitivo, el de las "cuatro redacciones de El capital (1857-1882). Un gran filósofo-economista fue apareciendo ante nuestros ojos (Dussel, E. 1998, 25).

Fruto del minucioso trabajo arqueológico fueron los tres tomos escritos por Dussel, y publicados en México por la editorial Siglo XXI, acerca de lo que él denomina las cuatro redacciones que Marx hizo de El Capital. Estas obras son: La producción teórica de Marx. Un comentario a los Grundrisse, publicado en 1985; Hacia un Marx desconocido. Un comentario de los Manuscritos del 61-63, de 1988 y, finalmente, El último Marx (1863-1882) y la liberación latinoamericana. Un comentario a la tercera y a la cuarta redacción de El Capital, de 1990. Esta trilogía procura una interpretación nueva, antidogmática y antropológica de la obra teórica de Marx.

En su primer trabajo, entonces, sobre las cuatro redacciones de El Capital, La producción teórica de Marx, Dussel estudió la "primera" de ellas: los Grundrisse (1857-1858). En su obra Hacia un Marx desconocido, realizó el comentario a la "segunda" redacción a través de las obras Contribución a la crítica de la economía política (1859) y los Manuscritos del 61-63. Por último, la obra El último Marx (1863-1882) y la liberación latinoamericana, recorre la producción teórica desde 1863 a 1882, fundamentalmente los Manuscritos del 63-65 (Dussel, E. 1990, 9).

Se trata entonces de una relectura completa de Marx, con nuevos ojos. Como latinoamericano, desde la miseria creciente del mundo periférico, subdesarrollado y explotado del capitalismo a fines del siglo XX. Marx es en la periferia, hoy, más pertinente que en la Inglaterra de mediados del siglo XIX (Dussel, E. 1994, 222).

Para Dussel, Marx empieza su discurso teórico en 1857 con la publicación de los Grundrisse. Descubre además en dicha obra las categorías de "alteridad", "exterioridad" y "trabajo vivo". Dussel encuentra la cuestión de la "exterioridad" o "trascendentalidad" del "trabajo vivo" como oposición dialéctica al capital. El descubrimiento de la categoría "alteridad" en Marx, de la "exterioridad" del "trabajo vivo", categoría antropológica en tanto que la persona del trabajador no fundada por el "ser del capital", lleva a Dussel a interpretar El Capital ante todo como una ética (Dussel, E. 1995, 69).

Marx desarrolla, no sólo en los Grundrisse, sino también hasta el final de El Capital, una ontología del capitalismo desde una metafísica de la vida, la sensibilidad humana como necesidad, de la persona del trabajador como exterioridad [...] la inauguración definitiva del establecimiento de una filosofía como "marco problemático" fundamental de necesaria referencia (Dussel, E. 1985b, 19-20).

Este trabajo le permitió a Dussel cambiar la visión que sobre Marx tenía, pero sin traicionar su etapa anterior que podría ser caracterizada como fenomenológica-existencial (Fornet-Betancourt, R. 2001, 325-333). También -y sobre todo- le permitió aplicar categorías económicas más firmes a su Filosofía de la Liberación.

Lo novedoso de la interpretación dusseliana de la obra teórica de Karl Marx

La categoría central de las interpretaciones clásicas del marxismo occidental es la de "totalidad"; mientras que para Dussel es la de "trabajo vivo", i.e., el no-capital, aquello que está más allá del ser del capital y, por lo tanto, es una categoría trans-ontológica, meta-física, en el sentido levinasiano que la Filosofía de la Liberación adopta. En efecto, Levinas llama ontología al modo de pensar de la tradición filosófica occidental que parte de la superioridad de lo mismo o de lo idéntico, y que por eso solo puede ver al otro de manera reduccionista o asimilatoria. La metafísica, al contrario, significa el modo de pensar que rompe esta tradición ontológica, en la medida en que parte de la exterioridad irreductible del otro. Si, pues, "identidad", "sistema" y "totalidad" son categorías dominantes para la ontología, la metafísica se orienta antes por la "alteridad" y la absoluta trascendencia del otro. La metafísica es, pues, la ruptura con la totalidad ontológica. (Levinas, E. 1977, 5 y ss. y también Dussel, E. 1985a, 56 y ss.).

Dussel reconoce -como hemos indicado ya- haber descubierto en Marx la cuestión de la exterioridad. Así, pues, la exterioridad no es proyectada en la dialéctica marxista, sino descubierta en ésta como componente esencial de su dinámica.

Nuestra pretensión consiste, contra toda la tradición de los intérpretes de Marx, en afirmar que la categoría por excelencia de Marx no es la de "totalidad" sino la de "exterioridad" [...] Nuestra pretensión consiste en indicar que el análisis ontológico del capital [...] del "valor" que se "valoriza", sólo es posible a partir de una posición crítica (que hemos llamado metafísica: más que ontológica). [...] La "exterioridad" es la condición práctica de la crítica a la "totalidad" del capital (Dussel, E. 1988, 365-366).

Dussel a través de su lectura de la obra teórica de Marx, intenta probar que Marx realiza la crítica al capitalismo a partir de la categoría de exterioridad del otro. En efecto, nuestro autor afirma que el movimiento lógico dialéctico de El Capital comienza en la contradicción radical entre el "trabajo vivo" y el "trabajo objetivado" como capital; y no en la distinción entre "trabajo concreto" y "trabajo abstracto", ni en la diferencia entre "valor de uso" y "valor de cambio". En efecto, "trabajo vivo", para Marx, es -siguiendo a Dussel- el punto de partida absoluto del discurso dialéctico, anterior a la existencia de capital y fuente creadora de valor desde la nada del capital. El "trabajo vivo" es la persona, la subjetividad y corporalidad inmediata, que al mismo tiempo es pobreza absoluta y fuente creadora de valor que el capital subsume y pone como mediación para valorizarse a sí mismo. El "trabajo vivo" como fuente creadora de valor, más allá del capital, no se debe confundir con la "plusvalía", el fundamento productor de valor dentro del capital. Ninguna otra cosa excepto la persona humana puede producir valor y valor de cambio. El "trabajo vivo" es el no-ser anterior a la "totalidad" -que el marxismo occidental sitúa como categoría primera-, es la categoría generadora de todas las demás categorías de la economía política. El "trabajo vivo", la persona, no puede tener valor de cambio porque ella es la sustancia o la causa efectora de todo valor. Otra cosa distinta es la "capacidad" o "fuerza de trabajo" que se consume durante el trabajo, y se puede reproducir por el salario o "capital variable" que, a su vez, se reproduce durante el "tiempo necesario". El capitalista paga la "fuerza de trabajo" pero usa el "trabajo vivo", el cual da más de lo que recibe.

A partir de la categoría de "trabajo vivo" como "exterioridad", Dussel establece la vinculación entre Levinas y Marx. La categoría de "exterioridad", por un lado, le pertenece a Emmanuel Levinas; sin embargo, ha sido elaborada por la Filosofía de la Liberación (Dussel, E. 1993, 72). En efecto, Levinas, en su obra Totalidad e infinito, sitúa a la "exterioridad" como en un ámbito trans-ontológico desde donde irrumpe el "Otro" (Autrui), como origen de la interpelación ética, como "pobre" exigiendo justicia (Dussel, E. 1993, 72). Es la posición ética por excelencia, el "cara-a-cara" (Dussel, E. 1993, 72). Marx, por otra parte, ubica al "trabajo vivo" (lebendige Arbeit) como el "no-capital", como la nada (Nichts) fuera del capital, anterior al contrato (Dussel, E. 1993, 72). Lo "Otro" radical con respecto al capital es el "trabajo vivo" como "pobreza absoluta" (absolute Armut): la corporalidad del trabajador. El capital "subsume"² formal o realmente al "trabajo vivo" como "fuente (Quelle) creadora de su propio valor desde la nada" del propio capital (Dussel, E. 1993, 72-73).

Ahora bien, lo "moral" o lo "ético" debe ser situado en el nivel práctico, el cual es entendido por Dussel como la relación entre personas tanto inmediata (cara-a-cara) o mediada (por medio del producto del trabajo). La moral, por un lado, es entendida por nuestro autor como la totalidad de las prácticas vigentes en el poder, que juzga cada acto como "bueno" o "justo", como "malo" o "injusto". La ética, por el otro, es entendida como la crítica trascendental de las "morales" (o de la "moral"), desde el punto de vista de la dignidad absoluta, trascendental, "metafísica", de la subjetividad del trabajador, de su corporalidad, como persona con libertad, con conciencia y espíritu (Dussel, E. 1990, 431-432). Dussel entiende que en el fundamento de El Capital se encuentra la cuestión práctica tanto moral, en cuanto es la esencia del sistema capitalista; como ética, en cuanto se critica sobre su consistencia humana (Dussel, E. 1990, 432).

Marx -según Dussel- realizó una crítica de la "moral" burguesa en su "esencia", al juzgar como injusta la relación social que constituye ese orden "moral": la relación de dominación "capital-trabajo" (Dussel, E. 1990, 440). Ahora bien, Marx formula esta injusticia "ética" desde la exterioridad del orden "moral" burgués. El "trabajo vivo" es -siguiendo la interpretación dusseliana- exterioridad trascendental. Es desde aquí que Marx realiza la crítica ética a la "moral" vigente del capital en cuanto totalidad.

La maldad "ética", el "mal" o lo "perverso" para la "ética", es lo contrario a la dignidad de la "subjetividad" o "corporalidad" de la "persona" del trabajador; es lo contrario a su "vida"; es decir: es su "muerte". Esta muerte se manifiesta, comienza, ya con la pobreza, con la "miseria". No se trata ahora de la "pobreza (Armut)" del pauper ante festum -como condición de posibilidad de la existencia del capital, del contrato "dinero-trabajo"-, sino de la "miseria" post festum, que es el objetivo esencial en la descripción de toda la obra de El capital en sus cuatro redacciones: encontrar "científicamente" la causa del efecto llamado "miseria" de las masas trabajadoras (Dussel, E. 1990, 448).

Por último y en función de recapitular lo dicho, las claves entonces de la novedad de la interpretación dusseliana de la obra teórica de Marx son las siguientes: a) el descubrimiento por parte de Marx del "trabajo vivo" como la categoría fundamental y generadora de todas las demás categorías de la economía política; b) la identificación de que el lugar histórico, lógico y "natural" del "trabajo vivo", no está en la ontología de la totalidad del capital, sino más allá, en lo antropológico meta-físico, en la exterioridad y alteridad, en el no-ser del capital y c) la comprensión de que la crítica de Marx a la economía política burguesa y al fetichismo del capital, no es sólo científica, sino también ética trans-ontológica (Díaz Novoa, G. 2009, 47).

Notas

* El texto corresponde a la versión corregida de la ponencia presentada en el II Congreso Ciencias, Tecnologías y Culturas: "Diálogo entre las disciplinas del conocimiento. Mirando al futuro de América Latina y el Caribe", realizado en la Universidad de Santiago de Chile entre los días 29 de octubre y 1 de noviembre de 2010.

1- En la obra de Karl Marx se reconoce como MEGA a las iniciales del título de la edición crítica que el Instituto Marxista-Leninista de Berlín y Moscú prepara y edita: Marx-Engels-Gesamtausgabe.

2- La "Subsunción" es el acto por el que la "Exterioridad" se incorpora a la "Totalidad" o al "sistema" del capital en abstracto.

El autor

**Flavio Hernán Teruel es Profesor de grado universitario en Filosofía (FFyL, UNCuyo) y Especialista en Educación y Nuevas Tecnologías (FLACSO). Maestrando en Estudios Latinoamericanos (FCPyS, UNCuyo); y doctorando en Filosofía (FFyH, UNC). Ha realizado estudios de Matemática (ISP "San Pedro Nolasco"). Becario de CONICET. Ejerce la docencia en el nivel universitario. Ha participado y participa actualmente en proyectos de investigación de la Secretaría de Ciencia Técnica y Posgrado de la UNCuyo. Es miembro del Instituto de Filosofía Argentina y Americana como Investigador Libre. Sus intereses se centran tanto en el estudio de la Filosofía Latinoamericana como en el Pensamiento Lógico y Matemático.

Bibliografía

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