COMENTARIOS BIBLIOGRÁFICOS

Mario A. Presas. Del Ser a la Palabra, ensayos sobre estética, fenomenología y hermenéutica, Editorial Biblos, CABA, 2009, pp. 175.

Juan Blanco
Universidad Nacional de La Plata

El libro está dividido en tres partes. Una introducción, en la que se establecen los lineamientos teóricos de la fenomenología hermenéutica; una primera parte en la que se desbrozan las reflexiones estéticas; y una segunda parte en la que todo lo dicho se aplica al problema de la identidad personal y su inasible temporalidad.
Presas realiza una exposición bifronte de la fenomenología. Por un lado se despliega su conceptografía nuclear, y por otro lado se relatan los avatares que han llevado a esta línea de pensamiento a auto-suprimirse, o al menos a superarse en la hermenéutica. "Es posible (dice el autor) que el pensamiento de Husserl dé la impresión de anularse dialécticamente a sí mismo" (33). Las complejas relaciones entre la filosofía de Husserl y la de Heidegger han dado lugar a innumerables estudios. Algunos abogan la tesis separatista, otros intentan mostrar una tesis continuista que corre para ambos lados: el desarrollo de la fenomenología se ve "estimulado" por la hermenéutica de Heidegger; por otro lado hay quienes afirman (por ejemplo Merleau-Ponty) que toda la estructura de Ser y Tiempo no es sino el despliegue conceptual de la idea tardo-husserliana de Lebenswelt.
Presas establece una doble filiación entre la fenomenología y la hermenéutica. Toda fenomenología conlleva en sí la posibilidad de la hermenéutica al tiempo que toda hermenéutica deja entrevar su génesis fenomenológica. Se enmarca así en la línea continuista, no sin subrayar importantes matices. Sin embargo, el autor no duda en catalogar a Heidegger como un "díscolo discípulo de Husserl".
Precisamente Presas advierte en el concepto de mundo-de-la-vida el puente que puede unir la fenomenología con la hermenéutica. Luego de una reconstrucción genética del concepto en la obra de Husserl, menciona la posibilidad que dicho concepto abre en el seno del movimiento fenomenológico. Una vez descubierto el estrato anterior a toda tematización reflexiva, una vez establecido el fondo a partir del cual se genera toda relación de la conciencia con el mundo; una vez que la reflexión trascendental descubre que está circunvalada por la facticidad, lo que queda es tratar de"acceder a un nuevo modo de pensar" que desoculte la esencial inscripción del ser del hombre en el ser simpliciter.
Heidegger se erige en el representante más destacado de este nuevo modo de pensar. En el marco del pensamiento heideggeriano Presas se coloca después de la Kehre y adelanta, desde aquí, la tesis central de la Primera Parte. La necesidad de un nuevo modo de pensar, que abra el claro en que el ser de desoculta, pone a la filosofía en los lindes de la poesía (y en general del arte). La unión está dada por el papel que ambos asignan al lenguaje. Heidegger se esfuerza por devolver al habla toda su riqueza, riqueza que se ha visto seriamente jaqueada por los análisis formales y estructurales del lenguaje. En este línea, Presas denuncia la pauperización de la palabra no sólo en el habla corriente, sino en el intento de matematización del saber, en la administración y promoción de diferentes "tecnologías" del decir. En este sentido, se sirve de los análisis de Heidegger sobre la poesía para liberar la palabra, para remitirla al decir originario. En el corazón de esta reflexión aparece la mutua implicancia entre el ser del hombre (Dasein en la terminología del primer Heidegger) y el ser del mundo: "tenemos una doble relación: por una parte para nosotros las cosas solo llegan a ser y son en la palabra, en el lenguaje (...) Por otra parte la palabra misma sólo es posible porque brota de una previa comprensión del ser" (52). La filosofía debe velar por mantener el límite entre lo que se puede demostrar y lo que sólo se deja mostrar. A propósito del lugar que juega la filosofía en los márgenes de la poesía, Presas desarrolla un ejercicio muy nutritivo de hermenéutica sobre el final del capítulo dedicado a la interpretación heideggeriana de la poesía. Allí se pone a prueba toda la grilla teórica desarrollada hasta aquí tomando como modelo una poesía de Hölderlin.
Se vislumbra, de esta manera, el eje temático de este sector de libro: el arte no es simple divertimento, no es objeto de distracción y evasión; sino por el contrario, representa una de las formas más elevadas y efectivas de liberación, de sub-versión. Hay en el arte una resonancia de la reducción fenomenológica por cuanto en ambos se apela a una suspensión del vivir cotidiano, a un "des-vivir". El arte se presenta como una dialéctica entre experiencia de "éxtasis" (separación de la cotidaneidad) y "envío" (retorno al mundo). La experiencia estética es tomada en toda su dimensión y reconducida a su lugar natal. Hay un "saber" que no es objeto de ninguna metodología, que no puede ser subsumido bajo reglas repetibles y que, por lo tanto, no puede ser dominado por el sujeto epistémico. Este saber es el que expresa la obra de arte y que vehiculiza en general la experiencia estética. En este tramo, Presas recoge toda la discusión que atraviesa el siglo XX en torno al lenguaje y al arte. Con la capacidad de síntesis que atesoran quienes no sólo manejan la discusión, sino que también pueden remitirse a lo "vivido", el autor exhibe los puntos más importantes de la estética de la recepción, del estructuralismo, y destaca la capacidad desocultadota (re-descriptiva) de la metáfora y la narración.
La segunda y última parte está enteramente dedicada a la cuestión de la identidad personal en relación con la temporalidad. La narratividad se presenta como la salida poiética a la aporética de la relación cambio-permanencia en que se resuelve el problema de la identidad. Retomando el concepto de identidad narrativa no sólo de Ricoeur, sino también de MacIntyre y, más atrás, de Ortega y Gasset y de Gabriel Marcel, Presas despliega la interdependencia que media entre la memoria (que constituye nuestra identidad histórica), la promesa (cifra de la identidad mantenida, solicitada, adherida al ipse más que al idem), y la intriga como modo de hacer inteligible lo disperso, lo múltiple en que consiste la vida. Nuevamente aparece la tesis central: el poder único que tiene la narración de iluminar la existencia. La narratividad (la construcción de una trama) es "el juego del lenguaje" en que se expresa la historicidad. La persona se coloca en el inter esse entre el pasado que hay que recolectar y el futuro que hay que proyectar. Presas retoma las reflexiones de Semprún en torno a la difícil relación que media entre la escritura y la vida. Una vez atravesada la experiencia del campo de concentración, el autor español comienza una "denodada lucha entre la vida que quiere dar cuenta, darse cuenta de sí misma, y la memoria que se niega, por la vida misma a repetir la muerte" (159). Al lograr reponer la muerte pasada en el porvenir, el escritor experimenta algo liberador, o mejor, logra expresar su experiencia en principio indecible. Pero Presas también alude a otros destinos en el interior de la misma experiencia. Nuevamente el poeta, en este caso Celan, es tomado como guía. El trágico encuentro entre el poeta y el filósofo (Heidegger) exhibe la necesidad de la palabra silenciada. El abandono a las sendas olvidadas del Ser (Holzwege) choca con el encuentro de los "senderos estaqueados" (Knüppelpfade) "que jalonan el tortuoso camino de los seres humanos a través de la historia".
El libro se cierra con una reflexión sobre la persona y la palabra. El epígrafe de este último capítulo condensa lo esencial de la relación que media entre el existir que somos y la palabra que damos: "Se le ha dado al hombre el más peligroso de los bienes, el lenguaje, para que muestre lo que él es" (Friederich Hölderlin).