<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>1851-1694</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Avá]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Avá]]></abbrev-journal-title>
<issn>1851-1694</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Nacional de Misiones. Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales. Secretaría de Investigación. Programa de Posgrado en Antropología Social.]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S1851-16942011000100003</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Tensiones, contradicciones y disputas: Guaraníes y ONG´S de desarrollo en el Noroeste Argentino]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Castelnuovo Biraben]]></surname>
<given-names><![CDATA[Natalia]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,UBA-CONICET  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>06</month>
<year>2011</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>06</month>
<year>2011</year>
</pub-date>
<numero>18</numero>
<fpage>0</fpage>
<lpage>0</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S1851-16942011000100003&amp;lng=en&amp;nrm=iso&amp;tlng=en"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S1851-16942011000100003&amp;lng=en&amp;nrm=iso&amp;tlng=en"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S1851-16942011000100003&amp;lng=en&amp;nrm=iso&amp;tlng=en"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[Desde la década del noventa hasta la actualidad, gran cantidad de comunidades indígenas del noroeste argentino se han convertido en foco de una serie de acciones impulsadas por técnicos, ONG´s y programas de desarrollo. Este artículo se centra en el encuentro entre comunidades guaraníes y técnicas de una ONG con el fin de indagar cómo a nivel local las interacciones entre estos actores producen una serie de tensiones, contradicciones y disputas en torno al poder, conocimientos, valores e intereses. Para dar cuenta de las discontinuidades que entretejen a estos mundos-vidas, adopto la noción de interfase propuesta por Long. Asimismo, es un objetivo de este trabajo analizar a las técnicas del desarrollo en términos de brokers y reflexionar sobre cómo a través de sus mediaciones reproducen representaciones y relaciones jerárquicas de dominación como las que existieron entre los misioneros franciscanos y guaraníes. Adopto una perspectiva antropológica y etnohistórica privilegiando una contextualización histórica, cultural e identitaria de los guaraníes.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Since the nineties till today, a significant number of indigenous communities from northwestern Argentina have been target of a series of actions deployed by technicians, NGOs and development projects. This article focuses on the encounter between Guaraní communities and NGO's staffs, in order to explore how their interaction generates a series of tensions, contradictions, struggles for power, knowledge, values and interests in local contexts. To illustrate the discontinuities that intertwine these worlds-lives, I use Long's interface concept. Likewise, this work aims to analyze development techniques in terms of brokers and to reflect upon the way they reproduce representations at hierarchical domain relations through mediation, like the existing ones between the Franciscans missionaries and the Guaraní people. I assume an anthropological and ethno-historical perspective, emphasizing on a historical, cultural and identity-based contextualization of the Guaraní people.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[Guaraníes]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[ONG´s de desarrollo]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Interfase]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Brokers]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Guaraní People]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Development NGOS]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Interface]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Brokers]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[ <p align="right"><b><font size="3"><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">DOSSIER - ETNICIDADES</font></font></b></p>     <p align="left"><font size="4" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>Tensiones, contradicciones y disputas: Guaran&iacute;es y  ONG&acute;S de desarrollo en el Noroeste Argentino</b></font></p>     <p align="left">&nbsp;</p>     <p align="left"><b><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> Natalia  Castelnuovo Biraben<sup>*</sup></font></b></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><sup>*</sup>Licenciada en Antropolog&iacute;a Social de la Universidad de Buenos  Aires y Mag&iacute;ster en Ciencias Antropol&oacute;gicas del IDES-IDAES, UNSAM. Actualmente,  es becaria Doctoral del Consejo Nacional de Investigaciones Cient&iacute;ficas y  T&eacute;cnicas. UBA-CONICET. Mail: <a href="mailto:naticastelnuovo@gmail.com">naticastelnuovo@gmail.com</a></font></p>     <p align="left">&nbsp;</p> <hr />     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b><font size="2">Resumen</font></b></font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> Desde la d&eacute;cada  del noventa hasta la actualidad, gran cantidad de comunidades ind&iacute;genas del  noroeste argentino se han convertido en foco de una serie de acciones  impulsadas por t&eacute;cnicos, ONG&acute;s y programas de desarrollo. Este art&iacute;culo se  centra en el encuentro entre comunidades guaran&iacute;es y t&eacute;cnicas de una ONG con el fin de indagar c&oacute;mo a nivel local  las interacciones entre estos actores producen una serie de tensiones,  contradicciones y disputas en torno al poder, conocimientos, valores e  intereses. Para dar cuenta de las discontinuidades que entretejen a estos  mundos-vidas, adopto la noci&oacute;n de interfase propuesta por Long. Asimismo, es un  objetivo de este trabajo analizar a las t&eacute;cnicas del desarrollo en t&eacute;rminos de<i> brokers</i> y reflexionar sobre c&oacute;mo a  trav&eacute;s de sus mediaciones reproducen representaciones y relaciones jer&aacute;rquicas  de dominaci&oacute;n como las que existieron entre los misioneros franciscanos  y guaran&iacute;es. Adopto una perspectiva antropol&oacute;gica y etnohist&oacute;rica privilegiando  una contextualizaci&oacute;n hist&oacute;rica, cultural e identitaria de los guaran&iacute;es.</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">  <b>Palabras clave: </b>Guaran&iacute;es;  ONG&acute;s de desarrollo; Interfase; Brokers</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">  <b>Abstract</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> Since the nineties  till today, a significant number of indigenous communities from northwestern Argentina have  been target of a series of actions deployed by technicians, NGOs and  development projects. This article focuses on the encounter between Guaran&iacute; communities  and NGO's staffs, in order to explore how their interaction generates a series  of tensions, contradictions, struggles for power, knowledge, values and  interests in local contexts. To illustrate the discontinuities that intertwine  these worlds-lives, I use Long's interface concept. Likewise, this work aims to  analyze development techniques in terms of brokers and to reflect upon the way  they reproduce representations at hierarchical domain relations through  mediation, like the existing ones between the Franciscans missionaries and the Guaran&iacute;  people. I assume an anthropological and ethno-historical perspective,  emphasizing on a historical, cultural and identity-based contextualization of  the Guaran&iacute; people.</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">  <b>Key words: </b>Guaran&iacute; People; Development NGOS; Interface; Brokers. </font></p> <hr />     <p align="left">&nbsp;</p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>INTRODUCCI&Oacute;N</b></font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">El &quot;desarrollo&quot;,  en tanto proyecto pol&iacute;tico que permea las actividades de la vida cotidiana,  resulta un importante lugar de encuentro de diferentes mundos-vidas y discursos  entre actores sociales del &quot;Tercer mundo&quot; y &quot;Occidente&quot;. Incluso cuando se  trata de encuentros entre actores que pertenecen a un mismo universo, tambi&eacute;n  es probable que existan diferencias de clase, etnia y g&eacute;nero y que, por lo  tanto, sus trayectorias est&eacute;n marcadas por una serie de discontinuidades en  torno a intereses, valores, conocimientos y poder. Ahora bien, como apunta  Sardan, &quot;Las interacciones entre la configuraci&oacute;n desarrollista y las  poblaciones no ocurren como confrontaciones globales dram&aacute;ticas<a href="#no"><sup>1</sup></a>&quot;  (2005, 166). Por el contrario, estas interacciones se desarrollan v&iacute;a  interfases (Long 1999; Arce y Long 2000), es decir, se trata fundamentalmente  de un proceso que descansa en la mediaci&oacute;n que deriva de un amplio abanico de  mediaciones que se superponen y entretejen<a href="#no"><sup>2</sup></a>. <br />       Tales encuentros  constituyen a su vez una fuente inmensa para la reproducci&oacute;n de im&aacute;genes y  representaciones de ciertas regiones del mundo desde &quot;Occidente&quot; (Loftsd&oacute;ttir  2009). En este sentido, Escobar (1995) llam&oacute; la atenci&oacute;n sobre c&oacute;mo el  desarrollo se relaciona con las identidades, influyendo en y creando  subjetividades en diferentes lugares del mundo. Pero as&iacute; como crea y modela  subjetividades de acuerdo con sus propios intereses, al mismo tiempo es  apropiado por los actores sociales en sus contextos particulares. De acuerdo a  sus historias locales, los actores sociales resignifican las representaciones  del desarrollo (Vieco, 2010) que aluden a la modernidad, progreso,  individualismo y tecnolog&iacute;a o, en su defecto, a la &quot;carencia&quot; de estas ventajas  que se utilizan para definir a algunos grupos como atrasados, vulnerables y  salvajes. <br />       Desde la d&eacute;cada  del noventa hasta la actualidad, gran cantidad de comunidades ind&iacute;genas del  noroeste argentino se han convertido en foco de una serie de acciones  impulsadas por t&eacute;cnicos, ONG&acute;s y programas de desarrollo. En este sentido, el  desarrollo se ha convertido en un nuevo campo de interacciones y negociaciones  que tiene como protagonistas a las poblaciones ind&iacute;genas, las agencias  multilaterales y las ONG&acute;s (Gimeno 2005). En este trabajo intentar&eacute; aportar a  la problematizaci&oacute;n de una de las discusiones centrales de estos planteos, pero  que, como se&ntilde;ala Olivier de Sardan (2005), ha recibido escasa atenci&oacute;n dentro  de los estudios de desarrollo: las disputas, contradicciones y tensiones  anudadas en torno al poder, conocimiento e intereses entre las t&eacute;cnicas del  desarrollo y las comunidades guaran&iacute;es. Asimismo, me propongo explorar c&oacute;mo el  desarrollo crea puentes entre diferentes mundos sociales y cognitivos que se  hayan inscriptos en una trama cultural e hist&oacute;rica m&aacute;s amplia de relaciones  sociales de dominaci&oacute;n entre ind&iacute;genas y no ind&iacute;genas, tales como las que  existieron entre los guaran&iacute;es y misioneros franciscanos de la zona.<br />       Esta  investigaci&oacute;n est&aacute; basada en un trabajo de campo<a href="#no"><sup>3</sup></a> en comunidades rurales guaran&iacute;es del noroeste de la provincia de Salta  (Argentina), l&iacute;mite con la frontera boliviana. Durante el transcurso de la  misma, he podido registrar continuas referencias a la mediaci&oacute;n de las t&eacute;cnicas  del desarrollo en t&eacute;rminos de blancura, clase, poder y conocimiento en el marco  de un abanico heterog&eacute;neo de acciones de desarrollo promovidas por  organizaciones no gubernamentales (ONG&acute;s) y destinadas a las comunidades  ind&iacute;genas. Sin embargo, esta recurrencia no ha sido acompa&ntilde;ada de  investigaciones que intentaran explicitar los supuestos y criterios asociados a  su empleo en el contexto local. Es precisamente esta la tarea que me propongo  emprender, preguntarme acerca de los significados que adquieren las  interacciones con agentes de desarrollo para las comunidades guaran&iacute;es: &iquest;qu&eacute;  tipo de disputas, contradicciones y tensiones en  torno al poder, conocimiento, valores e intereses se re/construyen en  dichos encuentros?, &iquest;de qu&eacute; forma las mediaciones reproducen relaciones de dominaci&oacute;n? <br />       El art&iacute;culo  propone posibles respuestas a estos interrogantes a partir del an&aacute;lisis de los  encuentros que se producen entre las comunidades guaran&iacute;es y el personal  t&eacute;cnico de una ONG local: Asociaci&oacute;n Regional de  Trabajadores en Desarrollo (ARETEDE de aqu&iacute; en adelante). <br />       En la primera parte del trabajo realizo una breve contextualizaci&oacute;n  hist&oacute;rica y cultural de los guaran&iacute;es centr&aacute;ndome en su relaci&oacute;n con los  misioneros. A partir del an&aacute;lisis de estos contactos, intento reconstruir c&oacute;mo  se ha ido configurando un imaginario basado en cierto tipo de representaciones  entre guaran&iacute;es y <i>karai</i> (hombre  blanco en guaran&iacute;). La propuesta de posicionar hist&oacute;ricamente a los sujetos en  cuesti&oacute;n parte de considerar que, a trav&eacute;s de sus pr&aacute;cticas discursivas, las  t&eacute;cnicas -en condici&oacute;n de mediadoras del desarrollo- recrean representaciones y  relaciones jer&aacute;rquicas de dominaci&oacute;n entre blancos e ind&iacute;genas. En la segunda  parte, presento el rol de intermediarias que las organizaciones no  gubernamentales desempe&ntilde;an en el marco de las pol&iacute;ticas neoliberales y los  programas de desarrollo. En ese marco, analizo el trabajo que las ONG&acute;s del  Chaco argentino<a href="#no"><sup>4</sup></a> y  ARETEDE en particular vienen realizando con los pueblos ind&iacute;genas en el  Departamento San Mart&iacute;n. Para analizar las interacciones entre comunidades guaran&iacute;es  y ARETEDE adopto el enfoque propuesto por Long (2000) en el cual propone la  noci&oacute;n de interfase para reflexionar sobre los puntos de intersecci&oacute;n entre  m&uacute;ltiples mundos-vidas o dominios donde existen discontinuidades basadas en  conocimiento, poder, intereses y valores tales como las que caracterizan al  desarrollo. Seg&uacute;n Long, este enfoque es especialmente &uacute;til para analizar  aquellas situaciones donde la relaci&oacute;n entre los actores est&aacute; orientada  alrededor del problema de concebir &quot;<i>modos  de crear puentes, de adaptaci&oacute;n o de confrontaci&oacute;n de diferentes mundos  sociales y cognitivos</i><a href="#no"><sup>5</sup></a>&quot;  (2000, 198). En la tercera secci&oacute;n examino de qu&eacute; forma las relaciones de  dominaci&oacute;n entre ind&iacute;genas y no ind&iacute;genas perduran, se reactualizan y  transmiten en discursos y pr&aacute;cticas en el contexto del desarrollo local,  enmarcando las relaciones entre los diferentes actores involucrados. En las  conclusiones, argumento que existe una conexi&oacute;n entre la empresa misionera y  desarrollista que puede entenderse a la luz del concepto de <i>broker</i> elaborado por Sardan (2005),  entendido como una forma de intermediaci&oacute;n que a trav&eacute;s de mediadores pone en  relaci&oacute;n a grupos localizados con estructuras globales. </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>LA ACTUACI&Oacute;N DE LOS MISIONEROS FRANCISCANOS</b><br />     <b>UNA CONTEXTUALIZACI&Oacute;N HIST&Oacute;RICA Y CULTURAL</b></font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> A fin de dar  cuenta del proceso hist&oacute;rico en el cual se fueron enmarcando las relaciones  entre ind&iacute;genas y no ind&iacute;genas, me propongo explorar c&oacute;mo el misionero fue  construy&eacute;ndose como una figura ambigua que despert&oacute; en los nativos sentimientos  contradictorios en torno a su protecci&oacute;n y dominaci&oacute;n.<br />       Los misioneros  franciscanos<a href="#no"><sup>6</sup></a> tuvieron  un destacado papel en la introducci&oacute;n de la mano de obra ind&iacute;gena a las  industrias productivas -ingenios azucareros, fincas, obrajes y aserraderos- que  fueron determinando la situaci&oacute;n actual de los pueblos ind&iacute;genas del  Departamento San Mart&iacute;n. El reclutamiento de la poblaci&oacute;n aborigen abasteci&oacute; a  los distintos centros productivos de la zona. En el caso de los ingenios  azucareros<a href="#no"><sup>7</sup></a>,  el &quot;enganche&quot; se produjo de las formas m&aacute;s diversas recurriendo tanto al uso de  la fuerza militar como al servicio de &quot;mayordomos&quot;, agentes que se encargaban  de contratar a los nativos busc&aacute;ndolos en sus asentamientos y traslad&aacute;ndolos en  forma masiva hasta los lugares de trabajo. Los mayordomos no siempre ten&iacute;an  acceso directo a las comunidades ind&iacute;genas y con frecuencia su reclutamiento  depend&iacute;a de la buena voluntad de los misioneros quienes mediaban entre el mundo  de los ingenios y el de las comunidades, facilit&aacute;ndoles el acceso a la mano de  obra barata<a href="#no"><sup>8</sup></a>. Las  misiones funcionaron principalmente como una &quot;reserva&quot; que concentraba a los dispersos  n&uacute;cleos ind&iacute;genas que exist&iacute;an en la zona. Pero adem&aacute;s de su funci&oacute;n  aglutinadora, las misiones fueron claves en el disciplinamiento de las  poblaciones nativas. Este rol tuvo un importante valor para el desarrollo  econ&oacute;mico de las industrias productivas del &aacute;rea. Las misiones se convirtieron  en centros donde los nativos eran socializados en patrones de trabajo europeo,  adquiriendo esquemas de trabajo, habilidades y grado de especializaci&oacute;n,  funcionales al mercado capitalista orientado a alcanzar los m&aacute;s altos niveles  de productividad (Langer 1991).&nbsp;&nbsp; <br />        Entre las principales tareas de las  misiones estaban la de pacificar y evangelizar a los indios. La pedagog&iacute;a de la  conversi&oacute;n que pusieron en marcha los misioneros signific&oacute; tanto un cambio de  creencias religiosas como la incorporaci&oacute;n de una serie de valores,  conocimientos e intereses acu&ntilde;ados en territorio europeo. Esta metodolog&iacute;a tuvo  como objetivo &quot;civilizar&quot; a los infieles, salvajes, b&aacute;rbaros o indios, como  indistintamente sol&iacute;an llamar a las poblaciones ind&iacute;genas de la zona. Existen algunos  estudios que se centraron en analizar el rol que los franciscanos tuvieron en su  zona de actuaci&oacute;n (Langer 1991, 2009; Pistoia 1989; Saignes 1984, Teruel  1995, 2005; Tommasini 1937). Es el caso, por ejemplo, de M&eacute;traux (1930) quien  remarc&oacute; su papel en la evangelizaci&oacute;n y pacificaci&oacute;n de los guaran&iacute;es y  consider&oacute; positiva la obra de los misioneros por tratarse del &uacute;nico elemento de  la civilizaci&oacute;n en el Chaco.&nbsp; <br />       La idea de  salvaci&oacute;n propagada por los misioneros se apoyaba en la percepci&oacute;n de los  ind&iacute;genas en un estado evolutivo inferior caracterizado por su atraso y  salvajismo. Esta representaci&oacute;n de los nativos viviendo en un mundo plagado de  supersticiones, vicios, ignorancia y oscuridad conllev&oacute; a que los franciscanos  emprendieran una serie de acciones para conducirlos hacia la &quot;verdadera  civilizaci&oacute;n&quot; cuyo modelo era la sociedad industrial europea. La empresa  civilizadora trajo aparejada la imposici&oacute;n de una serie de patrones culturales,  valores, conocimientos e intereses que los misioneros consideraban necesarios  para liberar a los nativos de su atraso caracterizado por aberrantes y  monstruosas pr&aacute;cticas polig&aacute;micas, la desnudez de sus cuerpos, la ociosidad  laboral, pobreza material y espiritual.&nbsp;&nbsp;&nbsp; <br />       Sin embargo, el  rol colaboracionista que los misioneros tuvieron con el desarrollo econ&oacute;mico  basado en la explotaci&oacute;n ind&iacute;gena, no les impidi&oacute; que en paralelo protegieran a  sus ne&oacute;fitos. En un contexto marcado por los desplazamientos de los ind&iacute;genas  de sus territorios tradicionales y las expropiaciones de tierras comunales que  pasaron a convertirse en propiedad privada y a ser ocupadas por la poblaci&oacute;n  criolla de la regi&oacute;n, los franciscanos defendieron a los nativos del abuso  f&iacute;sico y otros tipos de explotaci&oacute;n que forjaba un tipo de relaci&oacute;n  subordinada, desigual y jer&aacute;rquica entre el ind&iacute;gena y el hombre blanco<a href="#no"><sup>9</sup></a>.  La representaci&oacute;n de los ind&iacute;genas como criaturas incapaces e indefensas  tambi&eacute;n fue fundamental para la construcci&oacute;n del rol protector de los  misioneros. Esta percepci&oacute;n de los franciscanos sobre los ind&iacute;genas los condujo  a adoptar una serie de medidas &quot;paternales&quot; para protegerlos de la explotaci&oacute;n  de los colonos, el desplazamiento forzado y la expropiaci&oacute;n de territorio.  M&eacute;traux describe la relaci&oacute;n paternal de los misioneros hacia los ind&iacute;genas: <br />       <i>&quot;Yo quiero solamente insistir sobre el  hecho que desde el d&iacute;a que se fundaron las misiones, los chiriguano<a href="#no"><sup>10</sup></a> no  han tenido mejores amigos que los misioneros. Ellos los han defendido con un  coraje digno de admiraci&oacute;n contra todos los usurpadores y la violencia de los  blancos. Ellos han hecho respetar sus derechos y su vida y han sido para los  ind&iacute;genas, en todos los sentidos de la palabra, como sus verdaderos padres&quot;</i> (1930, 315).&nbsp;&nbsp;&nbsp; <br />       Como  los mismos franciscanos reconocieron, los guaran&iacute;es ped&iacute;an misiones no por los  presuntos beneficios de la cristiandad (de hecho fueron muy pocos los adultos  que se convirtieron) sino, como se&ntilde;ala Langer,<i> &quot;porque las misiones permitieron a los indios escapar de la  explotaci&oacute;n de los colonos y mantener su ganado fuera de los campos&quot; </i>(1991,  20). <br />       A su vez, esta  &quot;protecci&oacute;n&quot; misional ocasion&oacute; numerosos conflictos con los colonos, quienes  reprochaban a los misioneros que regularan las tarifas y protegieran a sus  custodiados, dificult&aacute;ndoles su acceso a la fuente de trabajadores agr&iacute;colas  que las misiones concentraban. El rol de los misioneros como &quot;amortiguadores&quot; de  la relaci&oacute;n entre los trabajadores y hacendados estuvo dirigido a evitar la  explotaci&oacute;n en gran escala de los indios en manos de los colonos. En ese  sentido, la misi&oacute;n funcion&oacute; para los criollos como un impedimento para su  progreso econ&oacute;mico, mientras que los ind&iacute;genas la percibieron como un  &quot;refugio&quot;. <br />       Es indudable que  la actuaci&oacute;n de los misioneros despert&oacute; sentimientos contradictorios entre las  poblaciones ind&iacute;genas. Esta tensi&oacute;n se asent&oacute;, por un lado, en los papeles  ambiguos que estas figuras desempe&ntilde;aban: padres protectores y facilitadores de  la mano de obra barata para las industrias productivas. Por el otro, en el  hecho de que si bien&nbsp; encarnaban el  estereotipo del hombre blanco occidental motivado por el &quot;progreso&quot; y los  valores occidentales, tambi&eacute;n ocupaban el rol de mediadores entre distintas  l&oacute;gicas o vidas-mundos. El dominio que los misioneros ten&iacute;an de las lenguas  nativas y la habilidad para desempe&ntilde;arse y negociar en el mundo criollo fueron  otros de los tantos aspectos que fueron determinando la construcci&oacute;n de una  imagen del misionero que por su posici&oacute;n de mediador inspir&oacute; sentimientos  contradictorios entre los ind&iacute;genas.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">  <b>ORGANIZACIONES NO GUBERNAMENTALES Y  PUEBLOS IND&Iacute;GENAS</b></font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">La actuaci&oacute;n de  las ONG&acute;s como &quot;<i>brokers </i>del  desarrollo&quot; (Sardan 2005), mediando entre el mundo en &quot;v&iacute;as de desarrollo&quot; y el  &quot;desarrollado&quot;, es una fuente moderna de inspiraci&oacute;n de sentimientos  ambivalentes por parte de las poblaciones ind&iacute;genas. Pues, si por un lado se  supone que las instituciones son las responsables de pasar un mensaje t&eacute;cnico a  la poblaci&oacute;n objetivo o, las responsables de sensibilizar y crear conciencia en  las comunidades; por el otro su condici&oacute;n de int&eacute;rpretes y el poder asociado a  su conocimiento e intereses despierta una amenaza y temor frente a la  dependencia y control asociado a la figura del mediador.&nbsp; <br />       Durante los a&ntilde;os  de dictadura militar en Am&eacute;rica Latina, las organizaciones no gubernamentales<a href="#no"><sup>11</sup></a> fueron importantes espacios de reflexi&oacute;n y trabajo con las organizaciones de  base para aquellos que se opon&iacute;an a las pol&iacute;ticas econ&oacute;micas y pol&iacute;ticas de los  reg&iacute;menes autoritarios. Las ONG&acute;s actuaban como veh&iacute;culos de resistencia y  cr&iacute;tica pol&iacute;tica frente a los Estados que reprim&iacute;an las libertades de la  sociedad civil. <br />       A mediados de  los a&ntilde;os ochenta, con la democratizaci&oacute;n del continente y el despuntar de las  pol&iacute;ticas neoliberales, las organizaciones no gubernamentales aumentan en  n&uacute;mero al mismo tiempo que cambian su foco de atenci&oacute;n de las organizaciones de  base hacia el apoyo a la implementaci&oacute;n de proyectos de desarrollo en nombre de  los gobiernos y de las agencias de desarrollo internacional (Postrero 2007;  Gimeno 2005). Esta transformaci&oacute;n del foco de las ONG&acute;s - una actitud m&aacute;s  directa y de &quot;colaboraci&oacute;n&quot; con el Estado en las actividades de desarrollo (Arellano-L&oacute;pez y P&eacute;tras 1994; Bebbington et al. 1993) - fue acompa&ntilde;ada de un  cambio aun m&aacute;s radical por parte de los Estados Latinoamericanos. <br />       De las pol&iacute;ticas  paternalistas y de asimilaci&oacute;n de los a&ntilde;os ochenta respecto de los ind&iacute;genas  (Jackson y Warren 2005; Spadafora 2005), los Estados pasaron en los noventa - como  expresi&oacute;n de las pol&iacute;ticas neoliberales y del avance de las agencias de  cooperaci&oacute;n en la definici&oacute;n de temas de pol&iacute;tica local - a adoptar pol&iacute;ticas  m&aacute;s participativas y multiculturales de valorizaci&oacute;n o &quot;acentuaci&oacute;n&quot; de las  diferencias, especialmente de la ind&iacute;gena. Este proceso fue acompa&ntilde;ado, entre  otras medidas, por la adopci&oacute;n desde la d&eacute;cada del ochenta en adelante de una  serie de reformas constitucionales en varios pa&iacute;ses de Am&eacute;rica Latina donde se reconocieron  a las naciones como multiculturales y con ciudadan&iacute;as plurales (Jackson y  Warren 2005). Esto fue lo que sucedi&oacute; en Guatemala, Nicaragua, Brasil,  Colombia, M&eacute;xico, Paraguay, Ecuador, Argentina, Per&uacute; y Venezuela. Fue en este  contexto de reducci&oacute;n del Estado, avance de las pol&iacute;ticas neoliberales y  adopci&oacute;n por parte de los Estados de los discursos multiculturales en boga y  promovidos por las agencias de cooperaci&oacute;n,  que las ONG&acute;s se convirtieron en agentes claves de desarrollo. Para las  agencias de cooperaci&oacute;n bilateral y multilateral fue central el hecho de que  las ONG&acute;s ya vinieran trabajando con movimientos sociales y populares y en la  defensa de los derechos de los pueblos ind&iacute;genas acompa&ntilde;ando sus demandas y  luchas por el reconocimiento. Este v&iacute;nculo con las organizaciones de base  posicion&oacute; a las ONG&acute;s como un actor clave en el alivio de la pobreza, el  desarrollo de la sociedad civil, el buen gobierno y el desarrollo sostenible  (Edwards y Hulme 1996). Como afirma Bebbington et. al, &quot;<i>En los &uacute;ltimos a&ntilde;os, las ONG&acute;s han sido denominadas los veh&iacute;culos para  el desarrollo, la democracia y el empoderamiento de las bases</i>&quot; (1993, 1).  Fundamentalmente, la valorizaci&oacute;n de las ONG&acute;s por parte de las agencias se  asent&oacute; en una serie de supuestos sobre su transparencia y eficiencia frente a  la corrupci&oacute;n e ineficacia de los gobiernos latinoamericanos. Surge as&iacute; un  retrato de las ONG&acute;s que destaca como cualidades su eficiencia y rentabilidad;  transparencia; localizaci&oacute;n;&nbsp; cercan&iacute;a a  la gente que pretende ayudar y conocimiento de las realidades y necesidades;  consciencia de las diferencias socioculturales y capacidad para promover nuevos  canales de comunicaci&oacute;n y participaci&oacute;n (Postrero 2007)<a href="#no"><sup>12</sup></a>.  M&aacute;s all&aacute; de la veracidad de dicha representaci&oacute;n, lo cierto es que como  consecuencia de la crisis financiera y el ajuste estructural de las d&eacute;cadas de  1980 y 1990 que forz&oacute; a los gobiernos a reducir amplias &aacute;reas de gasto social,  las ONG&acute;s tomaron muchos de los roles que los gobiernos sol&iacute;an desarrollar  (Arellano-L&oacute;pez y P&eacute;tras 1994; Schild 1998; Postero 2007). <br />       En el caso de  las ONG&acute;s indigenistas, no debemos tampoco soslayar que su rol como <i>brokers</i> del desarrollo se forja en un  contexto en el que las pol&iacute;ticas de Estado acumulaban una lista de agravios  hacia los pueblos ind&iacute;genas (Gimeno 2005). Es el caso del Estado argentino que  hist&oacute;ricamente se ha relacionado con estos pueblos desde la invisibilizaci&oacute;n,  negaci&oacute;n, exclusi&oacute;n, olvido o el asistencialismo paternalista. <br />       En la regi&oacute;n del  Chaco argentino, en la d&eacute;cada del noventa, las ONG&acute;s indigenistas o que  implementaban proyectos de desarrollo entre los grupos ind&iacute;genas, sumaban unas  diez instituciones (Mendoza 1994). Como m&iacute;nimo, tres de estas ONG&acute;s estaban  inspiradas en un credo religioso cristiano; lo cual, seg&uacute;n Spadafora, &quot;<i>revela una l&iacute;nea de continuidad hist&oacute;rica en  las relaciones entre blanco e indios en el Chaco paraguayo&quot;</i> (2005,  126-127). Acompa&ntilde;amiento Social de la Iglesia Anglicana  del Norte Argentino (ASOCIANA) es una de las ONG&acute;s originadas en la acci&oacute;n  misionera de la   Iglesia Anglicana como tambi&eacute;n lo es la organizaci&oacute;n del  Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA) y la Fundaci&oacute;n para el  Desarrollo en Justicia y Paz (FUNDAPAZ). Otras ONG&acute;s, en cambio, se crearon por  la iniciativa de grupos de individuos con formaci&oacute;n t&eacute;cnica o profesional y/o  vocaci&oacute;n de servicio. Es el caso de Instituto de Desarrollo Social y Promoci&oacute;n Humana (INDES),  Instituto de Cultura Popular (INCUPO), Asociaci&oacute;n para el Desarrollo (ADE) y Asociaci&oacute;n  Regional de Trabajadores en Desarrollo (ARETEDE), entre otras. Principalmente,  estas ONG&acute;s han focalizado sus acciones en grupos de las etnias wich&iacute;, toba,  pilag&aacute; y mocov&iacute;. Aunque en lo que es el este salte&ntilde;o tambi&eacute;n se han dirigido a  los pueblos guaran&iacute;, chan&eacute;, tapiete, chulup&iacute; y chorote.&nbsp; <br />       Todas  estas instituciones comparten un papel central en las tareas de desarrollo en  la zona: brindan asesoramiento y organizaci&oacute;n a grupos ind&iacute;genas y  campesinos, los asisten t&eacute;cnica y econ&oacute;micamente financiando proyectos de  infraestructura y de tipo productivo, asesoran en la comercializaci&oacute;n,  instrumentan proyectos, gestionan becas y planes sociales, capacitan en torno a  problemas ambientales, derechos de mujeres y de pueblos ind&iacute;genas. Si bien  todas est&aacute;n vinculadas a proyectos de desarrollo, las diferencias est&aacute;n en que  algunas ponen m&aacute;s &eacute;nfasis en la comunicaci&oacute;n y educaci&oacute;n, otras en los derechos  de los pueblos ind&iacute;genas y de las mujeres, la conciencia pol&iacute;tica y la  capacidad de organizaci&oacute;n de las comunidades; y otras en los recursos  naturales. <br />       La relaci&oacute;n  entre los agentes de desarrollo y los miembros de las comunidades est&aacute; m&aacute;s o  menos condicionada de acuerdo a ciertos rasgos de la organizaci&oacute;n, tales como  la ideolog&iacute;a y metodolog&iacute;a. Sobre este hecho reflexiona Mendoza (1994)  caracterizando tres momentos diferentes en el accionar de las ONG&acute;s del Chaco:  el activismo desarrollista, la evaluaci&oacute;n cr&iacute;tica y un per&iacute;odo de reajuste a la  visi&oacute;n ind&iacute;gena. <br />       En un primer  momento, las instituciones creyeron que la integraci&oacute;n al modelo nacional era  inevitable y se ve&iacute;a a los ind&iacute;genas desde un modelo empresarial. Desde este  enfoque, la tecnolog&iacute;a y la educaci&oacute;n popular eran dos herramientas claves para  &quot;<i>sacar a los grupos ind&iacute;genas de su  estancamiento</i>&quot;&nbsp; (Mendoza 1994:45).  Luego, a mediados de la d&eacute;cada de los ochenta, las organizaciones inician un  proceso de evaluaci&oacute;n y autocr&iacute;tica de las tareas realizadas, sus objetivos y  metodolog&iacute;as y sus consecuentes efectos sobre la vida de las poblaciones  ind&iacute;genas<a href="#no"><sup>13</sup></a>. Esto  lleva a las ONG&acute;s a adoptar ciertos cambios en sus formas de trabajo y mirada  hacia los otros, inici&aacute;ndose un proceso de aproximaci&oacute;n a la visi&oacute;n nativa,  respeto por los deseos y las necesidades de las comunidades e inter&eacute;s por  percibir las particularidades que distinguen a los grupos &eacute;tnicos. Atr&aacute;s qued&oacute;  la imagen del ind&iacute;gena como un menor de edad y las pr&aacute;cticas de &quot;protecci&oacute;n&quot;  paternalistas que esta mirada conllevaba. En su lugar se adopt&oacute; un enfoque  donde el ind&iacute;gena fue percibido como un adulto que toma sus propias decisiones  y las comunidades como espacios con reglas de cohesi&oacute;n y organizaci&oacute;n social  propias que deb&iacute;an ser respetadas (Mendoza 1994). <br />     ]]></body>
<body><![CDATA[  A partir del  trabajo realizado por las ONG&acute;s, los promotores o t&eacute;cnicos del desarrollo, como  tambi&eacute;n se los denomina, se puede decir que los pueblos ind&iacute;genas han ido  adquiriendo un conocimiento que se refleja en la adopci&oacute;n de la terminolog&iacute;a  del desarrollo (&quot;proyectos&quot;, &quot;capacitaci&oacute;n&quot;, &quot;empoderamiento&quot; y &quot;derechos&quot;) y  de la identificaci&oacute;n de diferentes modalidades y metodolog&iacute;as de acci&oacute;n  empleadas por las instituciones de desarrollo (Castelnuovo 2010). En este  encuentro con diferentes agentes del desarrollo, los pueblos ind&iacute;genas han  aprendido a moverse y sabido encontrar un espacio desde el cual hacerse  escuchar y reclamar m&aacute;s participaci&oacute;n en la toma de decisiones sobre los temas  que los involucran: territorio, recursos naturales, educaci&oacute;n, salud y  proyectos de desarrollo. <br />       No obstante, el  di&aacute;logo con estos actores -agencias de cooperaci&oacute;n y ONG&acute;s locales e  internacionales -no trajo aparejado que las comunidades hayan dejado de buscar  respuestas a sus problemas en el Estado municipal, provincial y nacional  (Carrasco, Sterpin y Weinberg 2008). En ese marco de m&uacute;ltiples ONG&acute;s, mi  trabajo se centra en la actuaci&oacute;n emprendida por ARETEDE en el Departamento San  Mart&iacute;n.&nbsp; </font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>LA ACTUACI&Oacute;N DE UNA ONG: ARETEDE</b></font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En funci&oacute;n de  analizar las tensiones, contradicciones y disputas que caracterizan a las  interacciones entre la ONG   ARETEDE y los guaran&iacute;es, adopto la noci&oacute;n de interfase de  Long (2000) para reflexionar sobre los puntos de intersecci&oacute;n entre m&uacute;ltiples  mundos-vidas o dominios donde existen discontinuidades basadas en el  conocimiento, poder, intereses y valores tales como las que caracterizan al  desarrollo. En mi opini&oacute;n, lo interesante de esta mirada es precisamente que  nos permite descubrir las polis&eacute;micas interpretaciones sobre las acciones de la ONG que despiertan estos  encuentros desde el punto de vista de los actores sociales, las cuales incluyen  desde una mirada rom&aacute;ntica hasta un enfoque cr&iacute;tico de los proyectos de  desarrollo. En la visi&oacute;n cr&iacute;tica, el desarrollo es percibido como una moderna  forma de colonizaci&oacute;n que reproduce relaciones de dominaci&oacute;n entre ind&iacute;genas y  no ind&iacute;genas.&nbsp; <br />       ARETEDE inicia  su trabajo en el Departamento General San Mart&iacute;n concentr&aacute;ndose principalmente  en comunidades ind&iacute;genas de las localidades de Tartagal, Aguaray y Salvador  Mazza/Pocitos a partir de la d&eacute;cada del noventa. Esta ONG est&aacute; hoy conformada  por una serie de profesionales: antrop&oacute;loga; maestra y t&eacute;cnica en desarrollo; ingeniero  agr&oacute;nomo y comunicadores sociales. Los profesionales tienen en com&uacute;n el hecho  de pertenecer a una clase media blanca urbana profesional. <br />       Las primeras  acciones o <i>trabajos</i> (como las  denominan los agentes de desarrollo) fueron realizados a fines de la d&eacute;cada del  ochenta por sus precursoras: una maestra, hoy  adem&aacute;s t&eacute;cnica, y una antrop&oacute;loga. Antes de crear la ONG, sus fundadoras comienzan  a trabajar como t&eacute;cnicas de programas de desarrollo orientados a la producci&oacute;n.  Este rol de las t&eacute;cnicas como mediadoras entre programas del Estado y las  comunidades ind&iacute;genas se mantiene hasta la actualidad. <br />       Las trayectorias  de las fundadoras en las comunidades de la zona est&aacute;n asociadas, en el caso de  una de ellas, con la militancia dentro del partido justicialista y, en el otro,  con la participaci&oacute;n en un equipo de investigaci&oacute;n antropol&oacute;gica de la Universidad de Buenos  Aires. Durante esos primeros a&ntilde;os, ambas mujeres residieron pr&oacute;ximas a  comunidades ind&iacute;genas rurales. La maestra en un poblado vecino a la comunidad  guaran&iacute; de Campo Blanco, Aguaray y la antrop&oacute;loga en una comunidad rural  guaran&iacute; aunque en este caso m&aacute;s bien pr&oacute;xima a la ciudad de Tartagal. <br />       La maestra  considera que la elecci&oacute;n de su trayectoria profesional como t&eacute;cnica se nutre  de la experiencia de su madre quien cri&oacute; a trece hijos y sostuvo un comedor en  su casa, <i>alimentando</i>, como dice ella, <i>su</i> <i>vocaci&oacute;n por ayudar a lo m&aacute;s necesitados</i>. El primer acercamiento de  Antonia, la maestra-t&eacute;cnica, a las comunidades ind&iacute;genas del Municipio de  Aguaray fue a fines de la d&eacute;cada del ochenta. En ese per&iacute;odo, Antonia formaba  de una organizaci&oacute;n campesina y trabajaba en un centro de capacitaci&oacute;n no formal  que ten&iacute;a como una de sus principales actividades el procesamiento de frutas y  hortalizas. Posteriormente, ella toma contacto con el Proyecto Mujer Campesina  del Noroeste Argentino (SAGPYA), de la Direcci&oacute;n de Desarrollo Agropecuario, Secretar&iacute;a  de Agricultura, Ganader&iacute;a, Pesca y Alimentaci&oacute;n de la Naci&oacute;n. En un documento  elaborado por el mismo programa figura que el objetivo del proyecto<a href="#no"><sup>14</sup></a> era lograr la &quot;participaci&oacute;n activa de la mujer rural en las actividades  productivas, organizativas y sociales&quot; en el marco de un Programa de Apoyo a  Peque&ntilde;os Productores (SAGPYA). <br />       Las t&eacute;cnicas  definen a su campo como &quot;<i>problem&aacute;tica del desarrollo&quot;</i>. Se trata de un campo de pr&aacute;cticas y  de discursos que abarca una serie de actividades muy heterog&eacute;neas relacionadas  con los proyectos de desarrollo: elaboraci&oacute;n y presentaci&oacute;n de proyectos,  informes institucionales; realizaci&oacute;n de diagn&oacute;sticos socioculturales; b&uacute;squeda  de financiamiento; relaciones con funcionarios, organismos de cooperaci&oacute;n y  otros t&eacute;cnicos del desarrollo; ejecuci&oacute;n y cierre de proyectos; asesoramiento  t&eacute;cnico; selecci&oacute;n de comunidades y beneficiarios; conformaci&oacute;n de grupos de  trabajo; gesti&oacute;n de personer&iacute;as jur&iacute;dicas, fortalecimiento y reorganizaci&oacute;n  comunitaria, rendici&oacute;n de proyectos a programas, evaluaciones, etc. <br />       En un principio  ARETEDE dirigi&oacute; sus acciones a comunidades ind&iacute;genas rurales pero actualmente  su radio de acci&oacute;n incluye a comunidades peri-urbanas, dejando de lado a la  poblaci&oacute;n criolla (no ind&iacute;gena) que tambi&eacute;n vive en la zona. La ONG realiza proyectos de  desarrollo en comunidades chulup&iacute;,  toba, guaran&iacute;, chan&eacute;, wich&iacute;, chorote y tapiete. La mayor&iacute;a de los proyectos  que ARETEDE lleva adelante se desprenden de l&iacute;neas de programas m&aacute;s amplios  tales como el Programa Social Agropecuario (PSA de aqu&iacute; en adelante) de la SAGPyA y tambi&eacute;n del Proyecto  de Desarrollo de Peque&ntilde;os Productores Agropecuarios (PROINDER) como as&iacute; tambi&eacute;n  del Componente de Atenci&oacute;n a la Poblaci&oacute;n Ind&iacute;gena (CAPI de aqu&iacute; en adelante) del  Programa de Atenci&oacute;n a los Grupos Vulnerables. <br />     ]]></body>
<body><![CDATA[  Las dificultades  asociadas a la dependencia de financiamiento de estos programas y las  contradicciones de la funci&oacute;n que como agentes de desarrollo deben asumir  -defender sus propios intereses personales, defender los intereses de la  instituci&oacute;n de desarrollo y mediar entre los distintos intereses de los actores  y las facciones locales-, son una reflexi&oacute;n recurrente por parte de las  t&eacute;cnicas de ARETEDE:&nbsp; <br />       <i>&iexcl;El a&ntilde;o pasado no nos sali&oacute;  ning&uacute;n proyecto de todos los que presentamos y este nos salieron todos! Y esto  es as&iacute; porque todos los a&ntilde;os, para cada proyecto, dependemos del financiamiento  externo. Este a&ntilde;o lo primero que nos sali&oacute; fue lo del PROSOFA, luego, los  proyectos de Cultura y los del PSA que no se hab&iacute;an renovado el a&ntilde;o pasado.</i><br />       <i>El tema es que cuando hay  financiamiento nosotras, como t&eacute;cnicas, tenemos la obligaci&oacute;n de ejecutar los  proyectos. Por un lado, por la gente. Por el otro, porque por eso somos las  t&eacute;cnicas del PSA. (T&eacute;cnica de ARETEDE, 47 a&ntilde;os, 2007)</i><br />       Paralelamente a  sus mediaciones entre programas del Estado-Nacional -con financiamiento del  Banco Mundial y su actuaci&oacute;n como &quot;agentes de desarrollo&quot;, ARETEDE act&uacute;a como <i>broker</i> del desarrollo en otras escalas  cuando se relaciona con ONG&acute;s internacionales o embajadas extranjeras (Nueva  Zelanda). <br />       En otros casos,  el personal de la ONG  es contratado para prestar sus &quot;servicios&quot; como t&eacute;cnicos dentro de programas de  desarrollo donde las poblaciones ind&iacute;genas eligen con qui&eacute;nes trabajar. Esto  fue lo que sucedi&oacute; con el CAPI, un programa que fue financiado por el  Ministerio de Desarrollo y el Banco Interamericano de Desarrollo. <br />       Lo particular  del programa fue que su ejecuci&oacute;n estuvo a cargo de una organizaci&oacute;n ind&iacute;gena:  el Consejo de Caciques de los Siete Pueblos Ind&iacute;genas de Salta<a href="#no"><sup>15</sup></a><sup> </sup>que  posteriormente devino en Consejo de Coordinaci&oacute;n de Organizaciones de los  Pueblos Ind&iacute;genas de Salta (CCOPISA), que ya ven&iacute;a trabajando en la  zona. El Consejo de Caciques fue la encargada de seleccionar a las ONG&acute;s y los  t&eacute;cnicos en terreno que asistir&iacute;an a las comunidades ind&iacute;genas en las distintas  etapas de los proyectos. Una de las t&eacute;cnicas nos cuenta sobre su experiencia en  el programa y la tensa relaci&oacute;n entre ONG&acute;s y organizaciones ind&iacute;genas:&nbsp; <br />       <i>Cuando  hubo que elegir a un t&eacute;cnico para CCOPISA si eleg&iacute;an a un blanco, al  Coordinador del Programa se lo com&iacute;an vivo. Ac&aacute; es muy dif&iacute;cil trabajar sin el  apoyo de instituciones ind&iacute;genas, de CCOPISA y del IPIS.... </i><br />       <i>El manejo que hubo de la plata  con el CAPI fue macabro. Las comunidades manejaban mucha plata de los proyectos  y ellas mismas eran las que deb&iacute;an pagarme mis honorarios. Como t&eacute;cnica, por mi  trabajo, me correspond&iacute;an 4000 pesos por esos dos a&ntilde;os de trabajo. Fue una  situaci&oacute;n muy violenta y termin&eacute; no cobrando en Campo Blanco y en Pe&ntilde;a Morada  fue un poco mejor, pero tambi&eacute;n me sent&iacute; muy mal (T&eacute;cnica de ARETEDE, 50 a&ntilde;os, 2005)</i><br />       En  otras ocasiones, principalmente cuando ARETEDE no act&uacute;a como intermediaria  entre el programa y la comunidad, las t&eacute;cnicas de la ONG son contratadas como <i>supervisoras</i> en las distintas etapas de  un proyecto. Eso fue lo que sucedi&oacute; con el Programa de Desarrollo Social en  &Aacute;reas Fronterizas del Noroeste y Noreste (PROSOFA) que construy&oacute; viviendas y  ba&ntilde;os en las comunidades ind&iacute;genas del&nbsp;  Departamento. Es en ese sentido  que podemos considerar a ARETEDE como un actor clave cuyo rol principal  consiste en mediar entre un conjunto de instituciones y actores sociales: programas  nacionales y provinciales; agencias de cooperaci&oacute;n; ONG&acute;s locales y  extranjeras; embajadas; organizaciones y comunidades ind&iacute;genas. As&iacute; lo expresa  una de las t&eacute;cnicas de ARETEDE, refiri&eacute;ndose a los distintos tiempos culturales  que deben sincronizar a trav&eacute;s de su mediaci&oacute;n: <br />       <i>Los tiempos de las comunidades,  nuestros tiempos y los de los coordinadores de los programas de Salta y Buenos  Aires no son los mismos. Los de Buenos Aires y Salta nos reclaman las  devoluciones y los informes de las evaluaciones de los trabajos que se vienen  realizando en las comunidades... Y las comunidades se toman su tiempo para  realizarlas... Hay que estar detr&aacute;s... Nosotras tenemos que articular entre ambos....  (T&eacute;cnica de ARETEDE, 50 a&ntilde;os, 2005)</i><br />     ]]></body>
<body><![CDATA[  Paralelamente a la  ejecuci&oacute;n de proyectos de desarrollo, las t&eacute;cnicas de ARETEDE aprovechan para  &quot;fortalecer&quot; la organizaci&oacute;n comunitaria, promover una participaci&oacute;n pol&iacute;tica  femenina en la pol&iacute;tica comunitaria y extracomunitaria y tambi&eacute;n para  introducir una serie de reflexiones en torno a los papeles que hombres y  mujeres guaran&iacute;es cumplen en el hogar y la comunidad. Por lo general, estas  problematizaciones son acompa&ntilde;adas de propuestas de las t&eacute;cnicas sobre posibles <i>capacitaciones</i> en derechos de la  mujer y de los pueblos ind&iacute;genas, planificaci&oacute;n familiar, salud y violencia. <br />       Adem&aacute;s de estas pr&aacute;cticas  y discursos desplegados durante los proyectos, la ONG construye, a partir de los  fondos obtenidos con los proyectos, toda otra serie de espacios sociales  relacionados con recuperar la historia, cultura e identidad de los pueblos  ind&iacute;genas del Departamento. Las reflexiones en torno a la cultura y la historia  suelen producirse durante ciertas actividades como encuentros y talleres y son  percibidas por la ONG  como un paso hacia un objetivo mayor que es la movilizaci&oacute;n y la organizaci&oacute;n  de los pueblos ind&iacute;genas en reclamo de sus derechos. Un d&iacute;a despu&eacute;s de un  Encuentro zonal en Pe&ntilde;a Morada organizado por ARETEDE, con motivo de informar,  por un lado, sobre el posicionamiento pol&iacute;tico de la instituci&oacute;n frente al tema  derechos y tierras y, por el otro, sobre la situaci&oacute;n de desmoronamiento de un  programa de desarrollo, una de las t&eacute;cnicas de ARETEDE me cuenta lo siguiente: <br />       <i>Nosotras nos enfrentamos a todos y muchas  veces se vuelve dif&iacute;cil porque somos mujeres, madres, sin compa&ntilde;eros que nos  acompa&ntilde;en en nuestra lucha por los derechos... A veces es muy desanimante  escuchar que la gente de las comunidades dice que nosotras vivimos de los  ind&iacute;genas. Ellos no ven nuestro trabajo, no lo valorizan. Por eso tampoco se  responsabilizan en los proyectos.... Eso pas&oacute; el d&iacute;a de lo formularios en Pe&ntilde;a  Morada. Con tanta capacitaci&oacute;n deber&iacute;an ser capaces de completar un formulario,  pero nada... Siempre est&aacute;n esperando que alguien les haga el trabajo... Yo creo que  uno de los objetivos que tenemos que tener es generar conciencia y  responsabilidad en la gente. Nosotras para eso necesitamos ser muy claras a la  hora de establecer cu&aacute;l es nuestro posicionamiento frente al tema de las  tierras como en el caso de Carapar&iacute; y el de Tonono. Eso fue lo que nos  propusimos conversar el d&iacute;a del encuentro de Pe&ntilde;a Morada... Por la ma&ntilde;ana,  quisimos poner en claro desde d&oacute;nde trabajar&iacute;amos con cada comunidad (...) Por la  tarde, se invit&oacute; a la gente y los coordinadores de los programas de Salta para  que ellos mismos fueran desarrollando el estado actual de los programas, para  que no se generaran falsas expectativas. Nosotras no trabajamos con falsas  expectativas. S&oacute;lo con programas y proyectos que sabemos que se van a ejecutar  porque s&iacute; no, imagin&aacute;te, lo que ser&iacute;a. (T&eacute;cnica de ARETEDE, 47 a&ntilde;os, 2005)</i><br />       La relaci&oacute;n de  ARETEDE con otras ONG&acute;s como la   Asamblea del Pueblo Guaran&iacute; (APG) y Teko Guaran&iacute; en el sur de  Bolivia, movimientos sociales (tal es el caso del Movimiento Campesino de  Santiago del Estero), acad&eacute;micas y acad&eacute;micos (Universidad Nacional de Salta y  Universidad de Buenos Aires), redes de t&eacute;cnicas (como la red TRAMA) y de  mujeres ind&iacute;genas y campesinas (por ejemplo MUCAAR<a href="#no"><sup>17</sup></a>)  tambi&eacute;n crea nuevas arenas de participaci&oacute;n para los pueblos ind&iacute;genas. Desde hace  algunos a&ntilde;os, ARETEDE tambi&eacute;n abri&oacute; un di&aacute;logo con el Municipio y logr&oacute;  articular un n&uacute;mero de acciones con el mismo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <br />       El  entrecruzamiento entre actores sociales de distintas escalas - local,  provincial,&nbsp; nacional e internacional -  que la ONG hace  posible, en tanto actores situados en la arena local, nos plantea la  centralidad del rol de estas organizaciones como intermediarias para drenar  recursos externos com&uacute;nmente llamados 'ayuda internacional'. En ese sentido, el  rol de las ONG&acute;s llena un vac&iacute;o convirti&eacute;ndose en una alternativa frente a los  estados fragmentados por el neoliberalismo, al mismo tiempo que provee  legitimidad a la globalizaci&oacute;n. Schuller (2009) utiliza la met&aacute;fora del  &quot;pegamento&quot; para describir como las ONG&acute;s pueden tener diferentes lazos de  distancia o proximidad con la comunidad local o los donantes extranjeros, a  trav&eacute;s de los cuales lo global se implica en lo local. En esta mediaci&oacute;n las  ONG&acute;s pueden tener una mayor o menor cercan&iacute;a con actores sociales  diferencialmente posicionados que disputan por imponer su propia mirada y  representaci&oacute;n sobre el desarrollo.&nbsp;&nbsp; </font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>LAS COMUNIDADES GUARAN&Iacute;ES EN SU  ENCUENTRO CON ARETEDE</b></font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Tomando como  punto de partida los proyectos de desarrollo impulsados por ARETEDE, me  detendr&eacute; en los significados que los encuentros con las t&eacute;cnicas adquieren para  las comunidades guaran&iacute;es. Las comunidades de Campo Blanco, Pe&ntilde;a Morada y  Carapar&iacute; est&aacute;n asentadas a la vera de la ruta nacional N&ordm; 34, en los municipios  de Aguaray y Salvador Mazza. Se trata de comunidades rurales que en un contexto  de agudo desempleo combinan pr&aacute;cticas agr&iacute;colas, y en menor medida de caza y  pesca seg&uacute;n la &eacute;poca del a&ntilde;o con trabajos informales (peones, changarines,  empleadas dom&eacute;sticas) y con distintos recursos provenientes de programas desarrollo  e incentivos sociales para cubrir sus necesidades<a href="#no"><sup>16</sup></a>. <br />       Por distintas  razones y en distintos momentos en los que aqu&iacute; no me voy a detener, estas  comunidades guaran&iacute;es tomaron contacto con la ONG. Ahora bien, lo  cierto es que en diferentes momentos las acciones propuestas por ARETEDE, en  mayor o menor medida, fueron bastante resistidas por sus miembros. Ya fuera  porque su personal no estaba vinculado con el Instituto Provincial del Aborigen  a quienes las comunidades respond&iacute;an o porque estuviera relacionada con  organizaciones campesinas, sus acciones despiertan gran <i>desconfianza</i> entre los ind&iacute;genas. La resistencia se ancla,  principalmente, en la creencia de que la   ONG, al igual que el gobierno municipal y provincial lo han  hecho, puede llegar a beneficiarse econ&oacute;micamente con financiamiento de  programas de desarrollo que est&aacute;n dirigidos a la poblaci&oacute;n ind&iacute;gena. As&iacute; lo  expresan dos dirigentes ind&iacute;genas del Departamento: <br />       <i>Hasta el a&ntilde;o 94 o 92, no  recuerdo bien, todas las cosas se manejaban pol&iacute;ticamente... Por eso, con la  llegada de organizaciones no gubernamentales se desconfiaba... No se cre&iacute;a que  iba a salir 300 pesos para herramientas. Antes llegaban proyectos, pero a  nombre del Municipio o de un organismo y no llegaba nunca a la comunidad.  (Cacique, 60 a&ntilde;os, 2007)</i><br />       <i>Hace un tiempo en un proyecto  hac&iacute;as un presupuesto por una m&aacute;quina de un valor y luego la Municipalidad te  compraba una de menor valor y se quedaba con la diferencia. (Dirigente de  CCOPISA, 52 a&ntilde;os, 2010)</i> <br />     ]]></body>
<body><![CDATA[  Los testimonios  recabados dan cuenta de c&oacute;mo la mera posibilidad de que una organizaci&oacute;n no  gubernamental, al igual que lo hace el estado municipal y provincial, utilice  el nombre de los ind&iacute;genas para obtener recursos y que &eacute;stos nunca lleguen a la  comunidad es motivo de intrincadas sospechas y anticipadas cr&iacute;ticas. Dicho  temor se asienta principalmente en el hecho de que las t&eacute;cnicas de la ONG son<i> karai</i> o, lo que es lo mismo, que provienen del pueblo, un lugar  percibido como blanco y de recreaci&oacute;n de situaciones de discriminaci&oacute;n y  desigualdades. <br />       Los guaran&iacute;es se  refieren, por lo general, como <i>karai</i> (&quot;blancos&quot;) a los no ind&iacute;genas. Tal como aparece en el testimonio de Laura, una  mujer que form&oacute; parte del primer grupo de mujeres de la zona organizadas en  base a un proyecto que la t&eacute;cnica de ARETEDE impulsaba en la comunidad:&nbsp;&nbsp; <br />       <i>La t&eacute;cnica ven&iacute;a de Tobantirenda. Visit&oacute;  casa por casa y fijamos un d&iacute;a y lugar de reuni&oacute;n. (...) En ese entonces nadie la  quer&iacute;a, ni el cacique la quer&iacute;a. &Eacute;l dec&iacute;a que la gente de afuera ven&iacute;a a  aprovecharse de las comunidades y que la t&eacute;cnica iba a vivir de nosotros. La  gente del pueblo, dec&iacute;a el cacique, son como los chanchos. (Laura,  50 a&ntilde;os, 2005)</i><br />       En un primer  momento la actuaci&oacute;n de la t&eacute;cnica con proyectos fue enmarcada dentro de las  pautas estructurales de dominaci&oacute;n que exist&iacute;an entre los criollos y los  pueblos ind&iacute;genas de la zona. En otras palabras, los proyectos aparecieron  recreando relaciones de desigualdad y de demarcaci&oacute;n hist&oacute;rica entre los grupos  ind&iacute;genas y no ind&iacute;genas. Sin embargo, con el correr del tiempo, el enfoque  participativo y de empoderamiento promovido desde ARETEDE gener&oacute; una mirada  diferente entre los miembros de las comunidades hacia el trabajo de la  organizaci&oacute;n.&nbsp;&nbsp; <br />       El pueblo es  representado como el lugar donde residen los <i>karai</i> y tambi&eacute;n como el centro que aglutina recursos e  instituciones (centros educativos, hospital, polic&iacute;a, municipio, iglesia) que  son controlados por los blancos y, por ello, de reactualizaci&oacute;n constante de la  discriminaci&oacute;n hacia el ind&iacute;gena. Aunque ARETEDE no contribuya expresamente a reactualizar esta polarizaci&oacute;n, su presencia repone  un modelo de relaci&oacute;n entre no ind&iacute;genas e ind&iacute;genas. <br />       Superado este  momento inicial de desconfianza, las comunidades guaran&iacute;es comenzaron a  trabajar con la ONG,  convirti&eacute;ndose en el foco de una serie de acciones. Se inici&oacute; as&iacute; una etapa en  la cual las comunidades pasaron a ser <i>beneficiarias</i> de diversos programas de desarrollo que a trav&eacute;s de ARETEDE se implementaron en  la zona. Estos beneficios consist&iacute;an principalmente en equipamiento productivo,  planes sociales, materiales para la construcci&oacute;n de salones multiuso, o el  mejoramiento de cocinas, entre otros. Con frecuencia, estos bienes obtenidos a  trav&eacute;s del programa eran percibidos por las comunidades como <i>regalos</i> de la t&eacute;cnica o la ONG. <br />       En otras  palabras, los proyectos eran vistos como la acci&oacute;n de un individuo blanco,  actuando con buena voluntad y dotado de vastos recursos. Esto es lo que nos  contaron algunas mujeres de una comunidad que por primera vez hab&iacute;a recibido un  proyecto de financiamiento y asistencia t&eacute;cnica cuyo objetivo era mejorar el  h&aacute;bitat y las actividades dom&eacute;sticas: <br />       <i>Yo  estoy contenta, muy conforme, doy gracias a dios. Estoy muy agradecida. No  puedo decir otra cosa. Me alcanz&oacute; para la cocina y las chapas. &iquest;Qui&eacute;n nos va a regalar  algo as&iacute;? (Lidia, 55 a&ntilde;os, 2005) </i><br />       <i>Para  m&iacute; es importante la cocina y los materiales. No pod&iacute;a dormir esa noche que lo  trajeron porque nunca me regalaron algo as&iacute;. Es una cosa incre&iacute;ble para m&iacute;.  Nunca nos dieron un regalo as&iacute; como este. Le doy miles de gracias a la t&eacute;cnica. (Elba,  50 a&ntilde;os, 2005)</i><br />       En ese sentido,  el encuentro entre ARETEDE y las comunidades guaran&iacute;es reconstru&iacute;a una  cartograf&iacute;a &eacute;tnica donde los blancos, educados y occidentalizados entregan  ayuda y los ind&iacute;genas pobres e ignorantes la reciben. Esto significa que desde  su perspectiva el desarrollo es visualizado como perteneciente al mundo de los &quot;blancos&quot;,  pero no al dominio de los ind&iacute;genas. Sin embargo, el hecho de que las  comunidades guaran&iacute;es recibieran efectivamente los proyectos de desarrollo, no  barri&oacute; del todo con el supuesto de que la ONG se aprovechaba de las comunidades. Por el  contrario, las comunidades percibieron que los proyectos crearon un nuevo  lenguaje y pr&aacute;cticas que forjan relaciones de <i>dependencia </i>hacia ARETEDE. Marcela, una mujer de unos cuarenta y  cinco a&ntilde;os, me cont&oacute; de su inter&eacute;s por ser t&eacute;cnica y tener participaci&oacute;n en los  proyectos:&nbsp; <br />     ]]></body>
<body><![CDATA[  <i>A la t&eacute;cnica, en un primer momento, cuando  comenz&oacute; su trabajo en las comunidades, ning&uacute;n cacique la quer&iacute;a recibir. Pero  ella se gan&oacute; su lugar con los proyectos. Yo varias veces le ped&iacute; que me  capacitara para poder armar un proyecto, pero ella nunca puede. Yo creo que  ella no lo hace porque de eso depende su trabajo y su ingreso. Por eso hay  varios caciques que opinan que ellas se enriquece a costa de las comunidades  (...) &iexcl;Dependemos siempre de la t&eacute;cnica para los proyectos! (Marcela, 45 a&ntilde;os,  2005)</i><br />       El hecho de que  las personas de las comunidades vean a los proyectos como derivando y  perteneciendo a las t&eacute;cnicas y a los blancos se ve reforzado tanto por la  ausencia de t&eacute;cnicos ind&iacute;genas trabajando en organizaciones de desarrollo como  por su falta de participaci&oacute;n en la definici&oacute;n, la elaboraci&oacute;n del dise&ntilde;o y  consulta de los proyectos.&nbsp; Ernesto un  dirigente guaran&iacute; de la zona, defini&oacute; la compleja relaci&oacute;n entre ONG&acute;s y  pueblos ind&iacute;genas de la siguiente manera: <br />       <i>Lo que pasa con las ONG&acute;s es  que es otra mirada. Porque al momento de transcribir los proyectos no dicen lo  que las comunidades pretenden o piensan. Es ah&iacute; las dificultades de los t&eacute;cnicos  no ind&iacute;genas, o por ay quiere alguna consulta que, por supuesto, el proyecto  necesita comunicaci&oacute;n permanente para poder llevarse a cabo. Entonces, el  ind&iacute;gena a veces se siente inc&oacute;modo que se visita a cada rato como para  preguntarle esto, esto; reiteradamente. En cambio, si hay un t&eacute;cnico ind&iacute;gena  no hace falta todo eso. Solo se pregunta en un momento y de acuerdo a eso se  hace. Ese es el inconveniente, m&aacute;s que todo de comunicaci&oacute;n y m&aacute;s que todo del  uso t&eacute;cnico, dir&iacute;amos, a una visi&oacute;n occidental y hay que conocer las dos  visiones en realidad como para poder aplicar una propuesta m&aacute;s seria para las  comunidades. (Dirigente guaran&iacute; de CCOPISA, 47, 2010) </i><br />       Como surge de  estos relatos, las comunidades guaran&iacute;es mantienen una relaci&oacute;n tensa y  contradictoria con las ONG&acute;s. Nuestros interlocutores expresan ambig&uuml;edad hacia  esta figura intermediaria que en ciertas ocasiones es percibida asistiendo,  empoderando y fortaleciendo a las organizaciones ind&iacute;genas; &nbsp;y en otras, creando una dependencia del  conocimiento t&eacute;cnico y los proyectos de desarrollo, interviniendo en los  asuntos pol&iacute;ticos comunitarios y &nbsp;negando  a las comunidades participaci&oacute;n en los proyectos, as&iacute; como la definici&oacute;n de una  agenda basada en sus propias necesidades. Esta ambig&uuml;edad y cr&iacute;ticas dan cuenta  de que lejos de asumir la racializaci&oacute;n del paisaje del desarrollo como el  orden natural de las cosas, los ind&iacute;genas han forjado una postura cr&iacute;tica. <br />       En este sentido,  la alusi&oacute;n a la visi&oacute;n &quot;occidental&quot; y las dificultades de &quot;comunicaci&oacute;n&quot; de la ONG pueden pensarse como  expresiones de un campo m&aacute;s amplio de lucha por la definici&oacute;n del desarrollo  que los pueblos ind&iacute;genas tambi&eacute;n est&aacute;n comenzando a disputar. Se trata de un posicionamiento vinculado con las  acciones de empoderamiento, respeto y rescate de los conocimientos ind&iacute;genas  que ARETEDE promueve a trav&eacute;s de sus intervenciones. Su forma de relacionarse  con los miembros de las comunidades ind&iacute;genas podr&iacute;a enmarcarse en lo que  Mendoza (1994) distingue como la tercer fase.&nbsp; </font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>REFLEXIONES FINALES</b></font></p>     <p align="left"><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En este  art&iacute;culo, he intentado mostrar ciertos efectos impensados del desarrollo en los  contextos locales, centr&aacute;ndome en las tensiones, contradicciones y disputas que  enmarcan las interacciones entre comunidades guaran&iacute;es y una ONG de desarrollo.  Estos aspectos de las interacciones son fuente de significados de  representaciones ambiguas de los <i>brokers</i> del desarrollo y a menudo raramente conceptualizadas cuando enmarcan las  acciones de desarrollo. En este sentido, el 'desarrollo' fue deline&aacute;ndose como  un proceso que descansa en un amplio abanico de mediaciones que se superponen y  entretejen y donde las t&eacute;cnicas juegan un rol central como <i>brokers</i> del desarrollo. Una mediaci&oacute;n que hace de puente entre el  mundo de los &quot;en v&iacute;as de desarrollo&quot; y el de los &quot;desarrolladores&quot; de los  organismos de financiamiento.&nbsp;&nbsp; <br />   Adoptar un  an&aacute;lisis centrado en la interfaz (Long 1999), permiti&oacute; iluminar las zonas  grises del 'desarrollo', es decir, esas zonas de contacto de campos sociales y  cosmovisiones diferentes y con frecuencia conflictivas. En la experiencia de  los guaran&iacute;es, esta posici&oacute;n bisagra entre dos mundos convierte a ARETEDE en un  figura ambigua que despierta sentimientos contradictorios, genera tensiones y  conflictos entre 'grupos' y familias basados en conocimientos, valores,  intereses y poder. <br />   Asimismo, en  este art&iacute;culo, he tratado de mostrar que las representaciones de los guaran&iacute;es  de los <i>brokers</i> del desarrollo est&aacute;n a  menudo cargadas de una ambig&uuml;edad producida por la oscilaci&oacute;n entre im&aacute;genes de  dominaci&oacute;n y salvaci&oacute;n, explotaci&oacute;n y beneficencia que trascienden el &aacute;mbito  exclusivo de las acciones de desarrollo. <br />   El tipo de  relaciones y actividades promovidas por las agencias de desarrollo crea desde  el punto de vista de los actores a quienes ellas se dirigen puentes entre  diferentes mundos sociales y cognitivos que son concebidos dentro de una misma  trama cultural e hist&oacute;rica de relaciones sociales de dominaci&oacute;n entre ind&iacute;genas  y no ind&iacute;genas, tales como las que existieron con los misioneros franciscanos  que actuaron en la zona. Entre los fundamentos en los cuales se apoya la  asociaci&oacute;n entre la empresa desarrollista y la misionera se encuentra la idea  de que ambos colocan a los ind&iacute;genas en un estado de subdesarrollo o salvajismo  y de que la soluci&oacute;n a esos problemas est&aacute; en la adopci&oacute;n de un serie de  conocimientos, pr&aacute;cticas y valores propios de la civilizaci&oacute;n occidental. <br />   En la  experiencia de los guaran&iacute;es las tensiones y contradicciones que atraviesan sus  interacciones con la ONG  no est&aacute;n resueltas. Lo cual pone en evidencia que lejos est&aacute;n los ind&iacute;genas de  asumir el estado actual del desarrollo como el orden natural de las cosas. Por  el contrario, los guaran&iacute;es han forjado una postura cr&iacute;tica hacia el desarrollo  y sus agentes. Asumir que el desarrollo todo lo domina ser&iacute;a negarles capacidad  de agencia a las poblaciones ind&iacute;genas cuando est&aacute;n luchando por una real  participaci&oacute;n en la definici&oacute;n y el dise&ntilde;o de sus propias pol&iacute;ticas de  desarrollo. </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b><a name="no" id="no"></a>Notas</b></font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>1</sup> Original en ingl&eacute;s, traducci&oacute;n propia. </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>2</sup> Expreso mis agradecimientos a Mauricio Boivin, Julia  Pi&ntilde;eiro y Morita Carrasco por las sugerencias y est&iacute;mulos al momento de la  preparaci&oacute;n de este trabajo. Asimismo, a los integrantes de ARETEDE y de  CCOPISA con quienes he podido dialogar a lo largo de todos estos a&ntilde;os.&nbsp; </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>3</sup> Desde el 2005 hasta el 2010 realic&eacute; distintas campa&ntilde;as de trabajo de  campo en comunidades guaran&iacute;es de los municipios de Tartagal, Aguaray y  Pocitos/Salvador Mazza. Principalmente, fueron foco de atenci&oacute;n aquellas  primeras comunidades donde ARETEDE hab&iacute;a iniciado a trabajar y aquellas otras  en las que se encontraba trabajando en el momento en que realizaba el trabajo  de campo. Esta elecci&oacute;n metodol&oacute;gica se relaciona con la idea de poder  describir y analizar el encuentro de los distintos actores -ONG y comunidades  guaran&iacute;es-&nbsp; desde un enfoque procesual,  en el sentido de poder dar cuenta de los cambios en las representaciones  producto de esas interacciones.</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>4</sup> El Chaco comprende las provincias del Chaco, Formosa, norte de Santa  Fe y oeste de Salta.</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>5</sup> Original en ingl&eacute;s, traducci&oacute;n propia. </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>6</sup> El Colegio de Misioneros Franciscanos de Salta  comenz&oacute; a actuar en el &aacute;mbito de la regi&oacute;n chaque&ntilde;a en 1856, fundando varias  misiones en lo que actualmente es el Departamento Rivadavia de la provincia de  Salta. En 1923 se cre&oacute; la Custodia Provincial de Misioneros Franciscanos de  Salta y un a&ntilde;o despu&eacute;s se fund&oacute; el Centro Misionero Franciscano de Tartagal. La  actuaci&oacute;n de los franciscanos -que indudablemente constituyen la presencia  cat&oacute;lica de mayor representatividad en el noroeste argentino- perdura hasta la  actualidad, aunque su influencia es limitada y su presencia est&aacute; reducida a  algunas pocas comunidades.</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>7</sup> A fines del siglo XIX, los ingenios azucareros de las  provincias de Salta y Jujuy crearon una fuerte demanda de mano de obra que, al  no poder satisfacerse con la poblaci&oacute;n de la zona, atrajo a grandes  contingentes ind&iacute;genas de la regi&oacute;n chaque&ntilde;a y del Paraguay. </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>8</sup> Ver tambi&eacute;n las obras de Magrassi 1968; Hirsch y  Gordillo 2003; Literas 2008; Langer 1991; Bossert 2007.&nbsp; </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>9</sup> Entiendo a estas categor&iacute;as como &eacute;tnicas y no biol&oacute;gicas.</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>10</sup> Los  guaran&iacute;es son com&uacute;nmente denominados chiriguanos en la literatura etnogr&aacute;fica.  En el noroeste argentino son conocidos tambi&eacute;n como ava o llamado  peyorativamente chaguancos. En este trabajo, opto por el t&eacute;rmino guaran&iacute; ya que  es el t&eacute;rmino que los actores utilizan para designar su origen &eacute;tnico.</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>11</sup> Existe un amplio espectro de organizaciones llamadas  ONG&acute;s que van desde peque&ntilde;os grupos que hacen trabajo voluntario hasta grandes  instituciones que administran presupuestos de millones de d&oacute;lares. El t&eacute;rmino  es utilizado convencionalmente para describir tanto organizaciones nacionales  como internacionales asentadas tanto en el norte como en el sur (Bebbington et  al. 1993; Postrero 2007). </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>12</sup> Es este un amplio tema de debate en la literatura de  desarrollo. Ver Bebbington and Farrington 1993; Arellano-L&oacute;pez y P&eacute;tras 1994;  Edwards and Hulme 1996; Atack 1999; White 1999.&nbsp;</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>13</sup> Paralelamente, y como consecuencia del nuevo per&iacute;odo  democr&aacute;tico en la Argentina,  se sancionan leyes provinciales cuyos destinatarios son los &quot;abor&iacute;genes&quot; de las  provincias de Chaco y Salta (Carrasco 2008). A esto le sigue la creaci&oacute;n de  Institutos como el Instituto Provincial del Aborigen (IPA) con el supuesto  objetivo de que los representantes ind&iacute;genas administren, participen y deciden  sobre sus propios asuntos, aunque con &quot;participaci&oacute;n&quot; de miembros de los  gobiernos provinciales. En 1998 con la reforma de la Ley N&ordm; 6373 por la 7121, el  Instituto Provincial del Aborigen pasa a denominarse Instituto Provincial de  Pueblos Ind&iacute;genas de Salta (IPPIS).&nbsp;&nbsp;&nbsp; </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><sup>14</sup> El  proyecto estaba constituido por dos componentes: sensibilizaci&oacute;n y capacitaci&oacute;n  a funcionarios, t&eacute;cnicos y grupos de mujeres campesinas (incluida la promoci&oacute;n  de su organizaci&oacute;n) y el emprendimiento de proyectos generadores de ingresos. </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><sup>15</sup> Esta  organizaci&oacute;n funcion&oacute; dentro de la Municipalidad de Tartagal y perdi&oacute; su  documentaci&oacute;n durante el incendio del 8 de noviembre de 1999 ocasionado por  movilizaciones sociales frente a la desocupaci&oacute;n y precarias condiciones  laborales. Esta situaci&oacute;n llev&oacute; a que la organizaci&oacute;n tuviera que reinscribirse  legalmente y que adoptara como nuevo nombre el de Consejo de Coordinaci&oacute;n de Organizaciones de  los Pueblos Ind&iacute;genas de Salta (CCOPISA). </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">   <sip><sup>16</sup></sip>    Mujeres Campesinas y Abor&iacute;genes Argentinas.</font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <sup>17</sup> Me  refiero a los planes sociales nacionales o provinciales tales como PEC, Plan  Jefes y Jefas, Asignaci&oacute;n Universal por hijos, becas escolares o los bolsones  alimentarios. </font></p>     <p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">1. Arce, Alberto y Long, Norman   2000 &quot;Reconfiguring modernity and development  from an anthropological perspectiva&quot;. En: Arce Alberto y Long, Norman (Eds.), <i>Anthropology, Development and Modernities. Exploring discourses,  counter-tendencies and violence</i>. London and  New York:  Routledge. pp.-1-31.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703645&pid=S1851-1694201100010000300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;</font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">2. Arellano-</font><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">L&oacute;pez, Sonia y P&eacute;tras James.    1994 &quot;La ambigua ayuda de las  ONG&acute;s en Bolivia&quot; En: <i>Nueva Sociedad</i>, n. 131, Mayo/junio,  p.72-87.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703647&pid=S1851-1694201100010000300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> &nbsp;   </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">3. Atack, Iain.    1999 &quot;Four criteria of Development NGO  Legitimacy&quot;. In: <i>World Development</i>, v. 27(5): 855-864.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703649&pid=S1851-1694201100010000300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">4. Bebbington Anthony y Graham Thiele    1993 &quot;A new vision of rural development? Enter  the NGOs&quot;. In: Bebbington Anthony y Graham Thiele (Eds.), <i>Non-Governmental organizations and the State in Latin   America.</i> <i>Rethinking  roles in sustainable agricultural development</i>. London/New York, Routledge, p.  1-12.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703651&pid=S1851-1694201100010000300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;&nbsp;    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">5. Carrasco, Morita, Sterpin Laura y Weinberg  Marina    2008 &quot;Entre la  cooperaci&oacute;n y la asistencia: un an&aacute;lisis de la incidencia del apoyo econ&oacute;mico  internacional en el movimiento ind&iacute;gena en Argentina&quot;. <i>Ava</i>, Misiones, n. 12, p. 9-25.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703653&pid=S1851-1694201100010000300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">6. Carrasco, Morita   2005 &quot;Pol&iacute;tica indigenista del  estado democr&aacute;tico salte&ntilde;o entre 1986 y 2004&quot;. En: Briones, C. (Comp.), <i>Cartograf&iacute;as Argentinas. Pol&iacute;ticas  indigenistas y formaciones provinciales de alteridad</i>. Antropofagia, p.  211-242.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703655&pid=S1851-1694201100010000300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">7. Castelnuevo, Natalia   2010 <i>Las mujeres guaran&iacute;es en su encuentro con el desarrollo. Una etnograf&iacute;a  sobre su participaci&oacute;n pol&iacute;tica</i>. Tesis de Maestr&iacute;a en Antropolog&iacute;a Social.  mimeo IDES-IDAES/ UNSAM.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703657&pid=S1851-1694201100010000300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;&nbsp;    </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">8. Edwards, Michael y Hulme, David.    1996 &quot;Too close for comfort? The impact of official aid on nongovernmental  organizations&quot;. In: <i>World Development</i>, v. 24(6), 961-973.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703659&pid=S1851-1694201100010000300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">9.  Escobar, Arturo   1996 <i>La invenci&oacute;n  del Tercer Mundo. Construcci&oacute;n y deconstrucci&oacute;n del desarrollo</i> Colombia,  Norma.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703661&pid=S1851-1694201100010000300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">10. Farrington, John, Bebbington, Anthony, Wellard  Kate y David J. Lewis.   1993 <i>Reluctant  partners? NGOs, the State and Sustainable Agricultural Development</i>. London and New York, Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703663&pid=S1851-1694201100010000300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">11. Gimeno, Juan Carlos Mart&iacute;n.    2005 &quot;Antrop&oacute;logos, Pueblos  Ind&iacute;genas y organizaciones no gubernamentales en Am&eacute;rica Latina en la era del  neoliberalismo&quot;. En: Calavia, Oscar, Gimeno Juan Carlos Mart&iacute;n y Mar&iacute;a Eugenia  Rodr&iacute;guez (Eds.), <i>Neoliberalismo, ONG&acute;s,  pueblos ind&iacute;genas en Am&eacute;rica Latina</i>. SEPHA, M&aacute;laga. p. 9-52.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703665&pid=S1851-1694201100010000300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">12. Gordillo, Gast&oacute;n y Hirsch Silvia.    2003 &quot;Indigenous struggles and contested  identities in Argentina&quot;.  In: The Journal of Latin American Anthropology, v. 8, n.3, p.4-30.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703667&pid=S1851-1694201100010000300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">13. Jackson, Jean Elizabeth y Warren  Kay  Barbara.    2005 &quot;Indigenous Movements in Latin America,  1992-2004: Controverseries, Ironies, New Directions&quot;. In: <i>Annual Review of Anthropology</i>. 34: 549-73.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703669&pid=S1851-1694201100010000300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">14. Langer, Erick.    2009 <i>Expecting  pears fron an elm tree: Franciscan missions on the chiriguano frontier in the Herat of south America,  1830-1949</i>. Dirham, US: Duke University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703671&pid=S1851-1694201100010000300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">15. Langer, Erick 1991 &quot;Andes Meridionales: Siglos XIX y XX. El  indio y las misiones/La sociedad: cambio y permanencia/El comercio&quot;. En: <i>Centro Promocional de las Investigaciones en  Historia y Antropolog&iacute;a</i>, Facultad de Humanidades Universidad Nacional de  Salta, n. 4, p. 11-39.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703673&pid=S1851-1694201100010000300015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">16. Literas, Luciano.    2008 &quot;Din&aacute;micas de incorporaci&oacute;n  y exclusi&oacute;n social. Guaran&iacute;es en las fronteras del capital&quot;. En: <i>Revista de Antropolog&iacute;a Social</i>, n. 17, p. 411-426.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703675&pid=S1851-1694201100010000300016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">17. Loftsd&oacute;ttir, Krist&iacute;n.    2009 &quot;Invisible colour. Landscapes of whiteness and racial  identity in internacional development&quot;. In: <i>Anthropology  Today</i>, v. 25, n 5. p. 4-7.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703677&pid=S1851-1694201100010000300017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">18.  Long, Norman.    2000 &quot;Exploring local/global transformations&quot;. En: Arce Alberto y Long, Norman. (Eds.) <i>Anthropology, Development and Modernities. Exploring discourses,  counter-tendencies and violence</i>. London and  New York:  Routledge. pp.184-201.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703679&pid=S1851-1694201100010000300018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">19. Long, Norman 1999 <i>The  multiple optic of interfase analysis</i>. UNESCO. pp. 1-24.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703681&pid=S1851-1694201100010000300019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">20. Magrassi, Guillermo    1968 Censo Nacional. Tomo II provincias de  Chaco, Formosa, Jujuy, Misiones, Salta y Santa Fe. Resultados  provisorios, censo 1967-68. Ministerio del Interior, Buenos Aires.&nbsp;  Primera Parte: Monograf&iacute;as, 23-60 p.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703683&pid=S1851-1694201100010000300020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">21. Mendoza, Marcela.    1994 &quot;Organizaciones  No-gubernamentales ind&iacute;genas en el Chaco Argentino&quot;. En: <i>Revista de Antropolog&iacute;a</i>, n. 15, julio/agosto, p. 44 -48.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703685&pid=S1851-1694201100010000300021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">22. M&eacute;traux, Alfred.    1930 &quot;La s&eacute;cularisation des  missions franciscaines du Chaco Bolivien&quot;. En: <i>Anthropos</i>, Tomo XXV, p. 315-316.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703687&pid=S1851-1694201100010000300022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">23.  Oliver De Sardan, Jean Pierre.    2005 &quot;Mediations and brokerage&quot;. In: <i>Anthropology and Development. Understanding  contemporary social change</i>. Zed Books, London  &amp; New York,  pp. 166-184.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703689&pid=S1851-1694201100010000300023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">24. Pistoia, Benito Honorato.    1989 <i>Los  franciscanos en el Tucum&aacute;n y el Norte Argentino, 1566-1973</i>. Salta: El Tribuno.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703691&pid=S1851-1694201100010000300024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">25. Postero, Nancy G.    2007 <i>Now  we are citizens. Indigenous politics in posmulticultural Bolivia</i>. Stanford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703693&pid=S1851-1694201100010000300025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">26. Saignes, Thierry.    1984 <i>Jesuitas  et franciscains face aux Chiriguano: les ambig&uuml;it&eacute;s de la  r&eacute;duction missionaire. En Eglise et Politique en Am&eacute;rique Hispanique  (XVI-XVIII&ordm; si&egrave;cles)</i>. Bordeaux: Presses Universitaires.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703695&pid=S1851-1694201100010000300026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">27. Schild, Ver&oacute;nica.    1998 &quot;New Subjects of Rights? Women's  Movements and the Construction of Citizenship in the `New Democracies'.&quot;  En: Alvarez S. E.; Dagnino, E. and Escobar, A.&nbsp;  (Eds.), <i>Cultures of  Politics/Politics of Culture</i>. Boulder, Co.: Westview Press. p. 93-117.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703697&pid=S1851-1694201100010000300027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">28. Schuller, Mark.    2009 &quot;Gluing Globalization: NGOs as  Intermediaries in Haiti&quot;.  In: <i>Polar:</i> <i>Political and Legal Anthropology Review</i>, v.32, n. 1, p. 84-104.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703699&pid=S1851-1694201100010000300028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">29. Spadafora, Ana.    2005 &quot;Antropolog&iacute;a, Desarrollo y  Poblaciones Ind&iacute;genas. Una perspectiva cr&iacute;tica desde el Cono Sur&quot;. En: Calavia,  Gimeno J. C.M; y Rodr&iacute;guez M. E. (Eds.), <i>Neoliberalismo,  ONG&acute;s, pueblos ind&iacute;genas en Am&eacute;rica Latina</i>. SEPHA, M&aacute;laga. p. 107-130.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703701&pid=S1851-1694201100010000300029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">30. Teruel, Ana. (comp.)    1995 <i>Misioneros  del Chaco Occidental: escritos de franciscanos del Chaco salte&ntilde;o (1861-1914)</i>.  San Salvador de Jujuy, Universidad Nacional de Jujuy.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703703&pid=S1851-1694201100010000300030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">31. Teruel, Ana 2005 <i>Misiones,  econom&iacute;a y sociedad: la frontera chaque&ntilde;a del noroeste argentino en el siglo  XIX</i>. Editorial de la Universidad Nacional de Quilmes, Buenos Aires.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703705&pid=S1851-1694201100010000300031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">32. Tommasini, Gabriel.    1937 <i>La  civilizaci&oacute;n cristiana del Chaco</i>. Buenos Aires.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703707&pid=S1851-1694201100010000300032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">33.  Vieco, Juan Jos&eacute;.    2010 &quot;Planes de desarrollo y  planes de vida: &iquest;Di&aacute;logos de saberes?&quot;. En: Mundo Amaz&oacute;nico 1, 135-160.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703709&pid=S1851-1694201100010000300033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->&nbsp;    </font></p>     <!-- ref --><p align="left"><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">34. White, Sarah C.    1999 &quot;NGOs, Civil Society, and The State in Bangladesh: The  Politics of Representing The Poor&quot;. In: <i>Development  and Change</i>. v. 30. p. 307-326.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=703711&pid=S1851-1694201100010000300034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<label>1</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Arce]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alberto]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Long]]></surname>
<given-names><![CDATA[Norman]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Reconfiguring modernity and development from an anthropological perspectiva]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Arce]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alberto]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Long]]></surname>
<given-names><![CDATA[Norman]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Anthropology, Development and Modernities: Exploring discourses, counter-tendencies and violence]]></source>
<year>2000</year>
<page-range>1-31</page-range><publisher-loc><![CDATA[LondonNew York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Routledge]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<label>2</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Arellano-López]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sonia]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Pétras]]></surname>
<given-names><![CDATA[James]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La ambigua ayuda de las ONG´s en Bolivia]]></article-title>
<source><![CDATA[Nueva Sociedad]]></source>
<year>1994</year>
<numero>131</numero>
<issue>131</issue>
<page-range>72-87</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<label>3</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Atack]]></surname>
<given-names><![CDATA[Iain]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Four criteria of Development NGO Legitimacy]]></article-title>
<source><![CDATA[World Development]]></source>
<year>1999</year>
<volume>27</volume>
<numero>5</numero>
<issue>5</issue>
<page-range>855-864</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<label>4</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bebbington]]></surname>
<given-names><![CDATA[Anthony]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Thiele]]></surname>
<given-names><![CDATA[Graham]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[A new vision of rural development? Enter the NGOs]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Bebbington]]></surname>
<given-names><![CDATA[Anthony]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Thiele]]></surname>
<given-names><![CDATA[Graham]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Non-Governmental organizations and the State in Latin America: Rethinking roles in sustainable agricultural development]]></source>
<year>1993</year>
<page-range>1-12</page-range><publisher-loc><![CDATA[LondonNew York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Routledge]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<label>5</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Carrasco]]></surname>
<given-names><![CDATA[Morita]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Sterpin]]></surname>
<given-names><![CDATA[Laura]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Weinberg]]></surname>
<given-names><![CDATA[Marina]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Entre la cooperación y la asistencia: un análisis de la incidencia del apoyo económico internacional en el movimiento indígena en Argentina]]></article-title>
<source><![CDATA[Ava]]></source>
<year>2008</year>
<numero>12</numero>
<issue>12</issue>
<page-range>9-25</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<label>6</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Carrasco]]></surname>
<given-names><![CDATA[Morita]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Política indigenista del estado democrático salteño entre 1986 y 2004]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Briones]]></surname>
<given-names><![CDATA[C]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Cartografías Argentinas: Políticas indigenistas y formaciones provinciales de alteridad]]></source>
<year>2005</year>
<page-range>211-242</page-range><publisher-name><![CDATA[Antropofagia]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<label>7</label><nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Castelnuevo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Natalia]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las mujeres guaraníes en su encuentro con el desarrollo: Una etnografía sobre su participación política]]></source>
<year>2010</year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<label>8</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Edwards]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michael]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Hulme]]></surname>
<given-names><![CDATA[David]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Too close for comfort? The impact of official aid on nongovernmental organizations]]></article-title>
<source><![CDATA[World Development]]></source>
<year>1996</year>
<volume>24</volume>
<numero>6</numero>
<issue>6</issue>
<page-range>961-973</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<label>9</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Escobar]]></surname>
<given-names><![CDATA[Arturo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La invención del Tercer Mundo: Construcción y deconstrucción del desarrollo]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-name><![CDATA[Norma]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<label>10</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Farrington]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Bebbington]]></surname>
<given-names><![CDATA[Anthony]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Wellard]]></surname>
<given-names><![CDATA[Kate]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Lewis]]></surname>
<given-names><![CDATA[David J]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Reluctant partners? NGOs, the State and Sustainable Agricultural Development]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[LondonNew York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Routledge]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<label>11</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Gimeno]]></surname>
<given-names><![CDATA[Juan Carlos Martín]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Antropólogos, Pueblos Indígenas y organizaciones no gubernamentales en América Latina en la era del neoliberalismo]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Calavia]]></surname>
<given-names><![CDATA[Oscar]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Gimeno]]></surname>
<given-names><![CDATA[Juan Carlos Martín]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Rodríguez]]></surname>
<given-names><![CDATA[María Eugenia]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Neoliberalismo, ONG´s, pueblos indígenas en América Latina]]></source>
<year>2005</year>
<page-range>9-52</page-range><publisher-loc><![CDATA[Málaga ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[SEPHA]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<label>12</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Gordillo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Gastón]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Hirsch]]></surname>
<given-names><![CDATA[Silvia]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Indigenous struggles and contested identities in Argentina]]></article-title>
<source><![CDATA[The Journal of Latin American Anthropology]]></source>
<year>2003</year>
<volume>8</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<page-range>4-30</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<label>13</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Jackson]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jean Elizabeth]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Warren Kay]]></surname>
<given-names><![CDATA[Barbara]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Indigenous Movements in Latin America, 1992-2004: Controverseries, Ironies, New Directions]]></article-title>
<source><![CDATA[Annual Review of Anthropology]]></source>
<year>2005</year>
<volume>34</volume>
<page-range>549-73</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<label>14</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Langer]]></surname>
<given-names><![CDATA[Erick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Expecting pears fron an elm tree: Franciscan missions on the chiriguano frontier in the Herat of south America, 1830-1949]]></source>
<year>2009</year>
<publisher-loc><![CDATA[Dirham ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Duke University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<label>15</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Langer]]></surname>
<given-names><![CDATA[Erick]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Andes Meridionales: Siglos XIX y XX. El indio y las misiones/La sociedad: cambio y permanencia/El comercio]]></article-title>
<source><![CDATA[Centro Promocional de las Investigaciones en Historia y Antropología]]></source>
<year>1991</year>
<numero>4</numero>
<issue>4</issue>
<page-range>11-39</page-range><publisher-name><![CDATA[Facultad de Humanidades Universidad Nacional de Salta]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<label>16</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Literas]]></surname>
<given-names><![CDATA[Luciano]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Dinámicas de incorporación y exclusión social: Guaraníes en las fronteras del capital]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista de Antropología Social]]></source>
<year>2008</year>
<numero>17</numero>
<issue>17</issue>
<page-range>411-426</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<label>17</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Loftsdóttir]]></surname>
<given-names><![CDATA[Kristín]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Invisible colour: Landscapes of whiteness and racial identity in internacional development]]></article-title>
<source><![CDATA[Anthropology Today]]></source>
<year>2009</year>
<volume>25</volume>
<numero>5</numero>
<issue>5</issue>
<page-range>4-7</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<label>18</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Long]]></surname>
<given-names><![CDATA[Norman]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Exploring local/global transformations]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Arce]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alberto]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Long]]></surname>
<given-names><![CDATA[Norman]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Anthropology, Development and Modernities: Exploring discourses, counter-tendencies and violence]]></source>
<year>2000</year>
<page-range>184-201</page-range><publisher-loc><![CDATA[LondonNew York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Routledge]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<label>19</label><nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Long]]></surname>
<given-names><![CDATA[Norman]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The multiple optic of interfase analysis]]></source>
<year>1999</year>
<page-range>1-24</page-range><publisher-loc><![CDATA[UNESCO ]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<label>20</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Magrassi]]></surname>
<given-names><![CDATA[Guillermo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Censo Nacional: Tomo II provincias de Chaco, Formosa, Jujuy, Misiones, Salta y Santa Fe. Resultados provisorios, censo 1967-68]]></source>
<year>1968</year>
<page-range>23-60</page-range><publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ministerio del Interior]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<label>21</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mendoza]]></surname>
<given-names><![CDATA[Marcela]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Organizaciones No-gubernamentales indígenas en el Chaco Argentino]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista de Antropología]]></source>
<year>1994</year>
<numero>15</numero>
<issue>15</issue>
<page-range>44 -48</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<label>22</label><nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Métraux]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alfred]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[La sécularisation des missions franciscaines du Chaco Bolivien]]></article-title>
<source><![CDATA[Anthropos]]></source>
<year>1930</year>
<volume>XXV</volume>
<page-range>315-316</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<label>23</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Oliver De Sardan]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jean Pierre]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Mediations and brokerage]]></article-title>
<source><![CDATA[Anthropology and Development: Understanding contemporary social change]]></source>
<year>2005</year>
<page-range>166-184</page-range><publisher-loc><![CDATA[LondonNew York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Zed Books]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B24">
<label>24</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Pistoia]]></surname>
<given-names><![CDATA[Benito Honorato]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Los franciscanos en el Tucumán y el Norte Argentino, 1566-1973]]></source>
<year>1989</year>
<publisher-loc><![CDATA[Salta ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[El Tribuno]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B25">
<label>25</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Postero]]></surname>
<given-names><![CDATA[Nancy G]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Now we are citizens: Indigenous politics in posmulticultural Bolivia]]></source>
<year>2007</year>
<publisher-name><![CDATA[Stanford University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B26">
<label>26</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Saignes]]></surname>
<given-names><![CDATA[Thierry]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[Jesuitas et franciscains face aux Chiriguano: les ambigüités de la réduction missionaire]]></article-title>
<source><![CDATA[Eglise et Politique en Amérique Hispanique (XVI-XVIIIº siècles)]]></source>
<year>1984</year>
<publisher-loc><![CDATA[Bordeaux ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Presses Universitaires]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B27">
<label>27</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Schild]]></surname>
<given-names><![CDATA[Verónica]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[New Subjects of Rights? Women's Movements and the Construction of Citizenship in the `New Democracies']]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Alvarez]]></surname>
<given-names><![CDATA[S. E]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Dagnino]]></surname>
<given-names><![CDATA[E]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Escobar]]></surname>
<given-names><![CDATA[A]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Cultures of Politics/Politics of Culture]]></source>
<year>1998</year>
<page-range>93-117</page-range><publisher-loc><![CDATA[Boulder^eCo Co]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Westview Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B28">
<label>28</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Schuller]]></surname>
<given-names><![CDATA[Mark]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Gluing Globalization: NGOs as Intermediaries in Haiti]]></article-title>
<source><![CDATA[Polar: Political and Legal Anthropology Review]]></source>
<year>2009</year>
<volume>32</volume>
<numero>1</numero>
<issue>1</issue>
<page-range>84-104</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B29">
<label>29</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Spadafora]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ana]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Antropología, Desarrollo y Poblaciones Indígenas: Una perspectiva crítica desde el Cono Sur]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Calavia]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Gimeno]]></surname>
<given-names><![CDATA[J. C.M]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Rodríguez]]></surname>
<given-names><![CDATA[M. E]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Neoliberalismo, ONG´s, pueblos indígenas en América Latina]]></source>
<year>2005</year>
<page-range>107-130</page-range><publisher-loc><![CDATA[Málaga ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[SEPHA]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B30">
<label>30</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Teruel]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ana]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Misioneros del Chaco Occidental: escritos de franciscanos del Chaco salteño (1861-1914]]></source>
<year>1995</year>
<publisher-loc><![CDATA[San Salvador de Jujuy ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Nacional de Jujuy]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B31">
<label>31</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Teruel]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ana]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Misiones, economía y sociedad: la frontera chaqueña del noroeste argentino en el siglo XIX]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial de la Universidad Nacional de Quilmes]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B32">
<label>32</label><nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Tommasini]]></surname>
<given-names><![CDATA[Gabriel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La civilización cristiana del Chaco]]></source>
<year>1937</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B33">
<label>33</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Vieco]]></surname>
<given-names><![CDATA[Juan José]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Planes de desarrollo y planes de vida: ¿Diálogos de saberes?]]></article-title>
<source><![CDATA[Mundo Amazónico]]></source>
<year>2010</year>
<volume>1</volume>
<page-range>135-160</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B34">
<label>34</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[White]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sarah C]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[NGOs, Civil Society, and The State in Bangladesh: The Politics of Representing The Poor]]></article-title>
<source><![CDATA[Development and Change]]></source>
<year>1999</year>
<volume>30</volume>
<page-range>307-326</page-range></nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
