El vino en el Pedagogo de Clemente de Alejandría
Paola Druille
[Universidad Nacional de La Pampa]
Resumen: En el segundo libro del Pedagogo, Clemente reflexiona sobre el tópico del vino, los efectos corporales de su ingesta y sus alcances idolátricos mediante la puesta en oposición de dos polos: remedio curativo y droga perjudicial. Se analizará en el texto del alejandrino las prescripciones sobre el uso del vino razonadas a partir de las disposiciones del discurso paulino, y la manera en que las ideas trasmitidas por autores anteriores y contemporáneos al autor no solo coinciden con las trabajadas por Clemente, sino que se mantienen en una posición ambigua que oscila entre la aceptación del vino y sus propiedades curativas, y el rechazo de su uso excesivo o idolátrico.
Palabras clave: Vino; Clemente; Alejandría; Remedio; Droga.
The wine in the Paedagogus by Clement of Alexandria
Abstract: In the second book of the Paedagogus, Clement thinks about the topic of wine, the corporal effects of its ingestion and its idolatrous reach by the opposition of two poles: curative remedy and prejudicial drug. We will analyze in the text of the Alexandrian the prescriptions in the use of wine reasoned from the dispositions of Paul's discourse, and the way in which the ideas transmitted by previous and contemporary authors to this writer not only coincide with those developed by Clement, but also remain in an ambiguous position that oscillates between the acceptance of wine and its curative properties, and the rejection of its excessive or idolatrous use.
Key words: Wine; Clement; Alexandria; Remedy; Drug.
El vino: remedio y droga
Aunque fundada en los lineamientos médicos de la antigüedad clásica, la referencia al uso del "vino" (οἶνος)1 en el contexto social de Clemente señala elementos básicos de la estructura ideológica de la comunidad cristiana a la vez que expone problemáticas sociales que se encuentran en directa relación con la necesidad de regular su uso en la vida diaria. En§§ 19. 1- 34. 4 del segundo libro delPedagogo, Clemente desarrolla en un extenso apartado una exposición sobre el problema que representa el vino en la sociedad alejandrina de su tiempo. La selección de los datos recibidos por el alejandrino serán examinados en su ámbito cristiano y pagano para interpretar los principios que determinan la regulación ética del vino en lo religioso y los conceptos que conforman una semántica vinícola y delimitan dos ejes argumentativos bien diferenciados: el uso medicinal del vino y su uso como una droga nociva. Ambas líneas de análisis no solo demostrarán la vigencia y estabilidad de esta costumbre en el espacio social trazado en el Pedagogo sino su conexión con la idolatría. El presente estudio tiene como objetivo, entonces, establecer la correlación que presenta Clemente entre la explicación de los beneficios o daños derivados de la ingesta moderada, abundante o idolátrica del vino y las enseñanzas cristianas que formalizan su utilización en la vida diaria.
El vino como remedio
La utilidad del vino en el Pedagogo de Clemente adquiere importancia por su funcionalidad médica y por los efectos positivos sobre la salud del cuerpo humano. Durante su reflexión, el alejandrino tiene en la preceptiva paulina la base exegética a ]]>
En armonía con la doctrina de Pablo, en 2. 19. 1 Clemente comienza ]]>
Primera Epístola a Timoteo. Pablo le adjudica a Timoteo "beber agua" (ὑδροποτέω) y por esto le aconseja "hacer uso de (χράω) un poco de vino (ὀλίγος οἶνος) a causa de su estómago (διὰ τὸν στόμαχόν σου)". Las proposiciones que componen este versículo pueden ser descompuestas ]]>
χράω), 2) el consumo del vino y la cantidad recomendada, "poco" (ὀλίγος), y 3) la razón que sustenta la permisión, la enfermedad que aqueja el estómago de Timoteo dirigida por la preposición "a causa de" (διά). Cada tesis sella una misma línea discursiva que tiene su inicio en la literatura ]]>
Si se atiende la referencia exacta de 1 Tm 5. 23: "no bebas más agua, sino que haz uso de un poco de vino a causa de tu estómago y de tus frecuentes enfermedades" (μηκέτι ὑδροπότει, ἀλλὰ οἴνῳ ὀλίγῳ χρῶ διὰ τὸν στόμαχον καὶ τὰς πυκνάς σου ἀσθενείας), se observa la presencia de dos imperativos, ]]>
μηκέτι ὑδροπότει, y otro positivo, ἀλλὰ οἴνῳ ὀλίγῳ χρῶ, opuestos por la conjunción adversativa ἀλλά y balanceado alrededor de la polaridad ὕδωρ-οἶνος. Las razones corporales para el uso moderado de vino forman parte de la segunda mitad del consejo. Pablo especifica dos causas: el estómago y las enfermedades frecuentes. La primera es una referencia a los problemas ]]>
ὕδωρ una clave de su justificación, el discurso prueba que Timoteo ha estado bebiendo solamente ]]>
Primera epístola a Timoteo que incluyen las razones locales que pueden ayudar a interpretar el mandamiento de Pablo. En 1 Tm 4. 3 se menciona la renuncia al matrimonio y a ciertos alimentos practicada por ]]>
ψευδολόγοι), aunque es claro que estas no incluían el vino y que Timoteo no estuvo bajo su influencia. En 1 Tm 3. 3 y 82, el mandamiento contra el consumo abundante de vino puede indicar una tendencia hacia la embriaguez entre algunos miembros o líderes de la comunidad en respuesta a lo cual Timoteo decide beber solo agua. No obstante el sentido del mandamiento ]]>
ἁγνός) del versículo que antecede a 5. 23, momento en que Pablo exhorta: "Consérvate puro" (σεαυτὸν ἁγνὸν τήρει, 5. 22). La idea de la pureza no debe ser entendida como una indicación de mantener una vida ascética radical, sino como una exhortación a seguir una vida espiritual libre de excesos. Este es el sentido con el cual Pablo ]]>
μηκέτι, "no más", se dirige a prohibir una acción que se observa de manera repetida, πυκνή, y es la "frecuencia" con la que Timoteo se encuentra afectado por las enfermedades, lo que señala a su vez una acción cotidiana, el hábito de consumir agua, y justifica la terminante decisión del apóstol, μηκέτι. ]]>
3.
La referencia a la epístola a Timoteo en el discurso de Clemente merece otra explicación que se amplía a partir de los datos suministrados por el ]]>
στόμαχος), glosa sobre la que Clemente dirige su atención. Desde un punto de vista histórico-medicinal, las enfermedades localizadas en el estómago tienen en el agua un agente externo promotor de la afección. En las grandes ciudades del Imperio ]]>
4, estaba mal almacenada y contaminada5. La limitada distribución del agua y de los ]]>
Una vez destacados los argumentos que justifican la utilidad del vino como remedio, interesa volver sobre las tres tesis derivadas del versículo paulino trabajado por Clemente. Las tesis 1) y 3) han sido fundamentadas con la ]]>
ὀλίγος), que notifica la proposición 2). Tanto Pablo como Clemente acuerdan en recomendar el vino como remedio, aunque consideran que ]]>
No obstante Clemente razona la función medicinal del vino según parámetros religiosos que no desatienden los aspectos intelectuales en los cuales se generan. En ese sentido, Clemente ]]>
El vino como remedio en la literatura pagana
Clemente pertenece a un período histórico signado por debates intelectuales concebidos en distintas áreas del conocimiento que tienen en el tópico del vino un tema controvertido. Si bien la discusión acerca del vino tiene su anclaje literario en un ]]>
Siguiendo los predicamentos del apóstol, el alejandrino considera que ]]>
νοσηλευομένῳ καὶ πλαδῶντι σώματι). En este sentido, el vino recibe el nombre genérico de "remedio" (βοήθημα), una bebida que funciona como medio externo para reparar un daño o inconveniente físico y capaz de producir un cambio favorable en las enfermedades, i. e. la salud. Utilizado con el valor de remedio ]]>
βοήθημα tiene un primer anclaje filológico en el corpus hipocrático. En el médico hipocrático radica la convicción de que en la naturaleza del hombre se encuentra la causa de la enfermedad y de que el remedio tiene una virtud curativa. La naturaleza del enfermo está regida por unas normas concretas, ]]>
Sobre la medicina antigua 13, Hipócrates utiliza βοήθημα para referir al remedio adecuado que recibe quien padece dolores, tiene un "organismo debilitado" (σῶμα ἀσθενὲς) y un ]]>
κοιλίη) disminuido en sus funciones vitales6. Hipócrates sostiene que este tipo de padecimientos se da en la naturaleza de aquellas personas que practican una dieta a base de trigo crudo y sin elaborar, carne sin guisar y "agua" (ὕδωρ). El tratamiento más adecuado gravita en la supresión de la dieta que les resultaba habitual, y en la adopción de un nuevo régimen ]]>
οἶνος). La causa de tal prescripción tiene una justificación racional: Hipócrates considera que el agua es fría y no se digiere con facilidad, hincha el bazo y el hígado en pacientes con enfermedades agudas, y carece de propiedades laxantes o diuréticas; en consecuencia, produce estreñimiento y dolores intestinales difíciles de tratar. Por el contrario el vino tiene propiedades ]]>
7 por lo que ayuda a controlar el estreñimiento8 y la indisposición estomacal; no obstante el médico hipocrático enseña una regla elemental: la ingesta abundante de vino en estado puro puede originar trastornos en el organismo por lo que se aconseja mezclarlo con agua en los casos en que la bebida alcohólica resulte demasiado pesada para un ]]>
9.
Pero la comunicación directa entre οἶνος y el término στόμαχος recién tiene sus primeras apariciones después del nacimiento de Cristo. En el siglo I, el vocabulario que emplea Pablo en 1 Tm 5. 23 es un indicio de esta relación en ámbito cristiano. Mas las referencias religiosas tienen su correlato en el ]]>
Acerca de la materia medicinal, una obra en cinco ]]>
βοήθημα y οἶνος, y en 134 del libro cuarto sostiene que el "adianto" ]]>
οἶνος) es capaz de romper las piedras que se forman en el riñón, detener la descarga frecuente de los intestinos y "ayudar" (βοηθεῖν) a las personas con problemas "de estómago" (στομάχου). El libro quinto está dedicado a la planta de la viña. En 5. 4 una mezcla de la flor de la vid con harina y vino se unta sobre el estómago cuando está enfermo. Incluso, gracias a ]]>
10.
Dentro del ámbito filosófico del primer siglo, uno de los primeros tratados que se ocupa de demostrar la relevancia del tema vinícola es Charlas de sobremesa de Plutarco. En el parágrafo ]]>
ἀρρωστία στομάχου) hay que "suministrarles vino para ayudarlos" (οἶνον δὲ διδόντες βοηθοῦσιν). También comenta otro beneficio del ]]>
βοηθέω en unión con στόμαχος y οἶνος, recuerda el contexto hipocrático pero se deriva del discurso médico contemporáneo al filósofo de Queronea, idea que hace replantear el origen exacto de la fuente que maneja ]]>
De praenotione ad Posthumum (Epigenem) 14, 658-660, Galeno cuenta una anécdota con datos que describen fehacientemente la situación del médico en la época de Clemente: tres médicos examinan a un ]]>
στόμαχος). En efecto, el emperador había adoptado una dieta ]]>
11. Galeno es un poco reticente en prescribir el tratamiento habitual con "vino de pimienta" (οἶνος πεπέρεως), porque considera que los médicos deben emplear los remedios más seguros en ]]>
12.
El corpus filosófico y médico de los ]]>
οἶνος- βοήθημα-στόμαχος en un mismo contexto discursivo. No se puede determinar con certeza la fuente exacta de la cual procede la interpretación del alejandrino, si se deduce que la relación que lleva a cabo en Pedagogo 2. 19. 1 pone en comunicación sus lecturas bíblicas con los postulados teóricos y ]]>
οἶνος-βοήθημα-στόμαχος se suman otros conceptos puestos en funcionamiento en otros pasajes del Pedagogo. Así, en 2. 29. 1 Clemente permite que los que han sobrepasado la edad de la juventud beban vino en invierno para contrarrestar el frío corporal provocado por la estación invernal, y en las otras estaciones recomienda beber vino solo como tratamiento "para el ]]>
διὰ τὴν τῶν ἐντοσθιδίων θεραπείαν). El uso del vino como medicina para curar molestias estomacales ya ha quedado demostrado; el argumento que fundamenta su utilidad basa sus postulados en la propiedad purgante de la sustancia alcohólica capaz de compensar los efectos que una dieta inadecuada puede causar en el organismo de una ]]>
Teniendo en cuenta el minucioso panorama presentado sobre las propiedades medicinales del vino en el período histórico que antecede o coincide con la época del alejandrino, no resulta sorprendente encontrar, aunque de manera reducida, referencias sobre el vino y su uso medicinal en el Pedagogo. Mas el desarrollo práctico en ]]>
ὀλίγος, clave prescriptiva representante de la mesura en la ingesta de alcohol que acompaña la permisión paulina como se observará a continuación.
La presencia del vino en la época del alejandrino se hace efectiva en la vida social a través de los rituales religiosos, de las fiestas, de los simposios o banquetes y, en general, de todos los actos sociales, tanto públicos como privados. Mas su frecuente aparición en lo social se encuentra indisolublemente sujeta ]]>
Clemente dedica un espacio considerable de su Pedagogo a tratar sobre el exceso del vino en situaciones que remiten a las fiestas y banquetes celebrados en ocasión de las denominadas bacanales. La censura sobre estos rituales ]]>
Pedagogo 2. 21. 1 Clemente hace patente su intervención como censor de la práctica pagana. Primero se vale del sintagma "materia combustible" (τὸ ὑπέκκαυμα) para referir de manera simbólica al vino y ]]>
τὸ βακχικόν) unido a la idea de "amenaza" (τῆς ἀπειλῆς), todo dependiendo del verbo "excluir" (ἀφαιρέω). Solo una vez más vuelve a surgir el concepto βακχικός en el Pedagogo: en 2. 108. 4 el término es utilizado en un contexto que refiere a las telas teñidas de color púrpura, verde ]]>
βακχικός es un adjetivo derivado de Βάκχος, literalmente "Baco", nombre con el que se refiere a Dionisos en distintos pasajes de la literatura griega, especialmente ]]>
13. Las apariciones originarias de βακχικός se ubican
en contexto filosófico14 y refieren en sentido propio a la persona "transportada" por la embriaguez. Clemente es uno de los primeros teólogos que utiliza este concepto en escritos cristianos y lo coloca en contacto directo con las fiestas paganas llamadas bacanales celebradas en honor a Dionisos y que tenían en el vino una sustancia de vital significado histórico15.
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La conexión entre Dionisos, el vino, la embriaguez y las bacantes, está bien documentada por numerosas noticias aportadas por los escritos de los autores antiguos y tardoantiguos que no solo remiten a la tradición de esta costumbre en ámbito griego sino también a la adopción de este hábito por la sociedad grecorromana imperial. ]]>
Leyes 653d, Platón nombra a Dionisos para referir a su función de acompañante y guía de las fiestas16; en 665b el ateniense reflexiona sobre el coro de Dionisos y la regulación del vino para los participantes; ]]>
τὸν οἶνον φάρμακον) para que el alma adquiera pudor y el cuerpo salud y fuerza (672d)17. Si bien las alusiones platónicas al vino y a Dionisos permanecen en un ámbito informativo y regulativo, en Leyes 672b Platón relata una leyenda de origen incierto que circulaba en su tiempo y que muestra al dios del vino como causante ]]>
18, y se vengó introduciendo las bacantes y todas las danzas frenéticas, y regalando el vino a los hombres para inducirlos a cometer acciones semejantes. El vino, que había sido normalmente usado como libación religiosa en los rituales en honor a distintos dioses, comienza a tener un ]]>
19.
En la literatura trágica, existe una obra que refleja con gran arte la influencia de Dionisos sobre sus seguidores, Bacantes de Eurípides. La tragedia relata la manera en que el estado ]]>
20 llegaba hasta el punto de cometer asesinatos. Así es como Penteo muere en manos de su madre Ágave y de otras mujeres conducidas por Dionisos (vv. 980-1030)21. El mito que presenta Eurípides deja abiertas dos aristas de una figura ambigua. En un sentido superficial, deja ver el rechazo hacia Dionisos y su culto. No solo es un dios extranjero sino una deidad con prácticas extrañas ]]>
22.
Las fiestas dionisíacas pasaron al mundo romano en forma de bacanales, ]]>
23. Posteriormente, se extendió la ]]>
Senatus consultum de Bacchanalibus24— prohibió las bacanales en toda Italia, excepto en ciertas ocasiones especiales que debían ser aprobadas específicamente por el Senado. Pese al severo castigo infligido a quienes se sorprendía violando ]]>
El vino como droga en el mundo judeohelenista
La discusión acerca de los efectos nocivos del vino sobre la salud humana y social tiene un profundo tratamiento en la filosofía de Clemente cuyo pensamiento se ]]>
En el ámbito religioso, un filósofo judío del siglo I a. C., Filón de Alejandría, muestra el amplio conocimiento sobre el vino y su asociación con Dionisos que tenían los escritores antiguos del período grecorromano. En Embajada ante Gayo 81, Dionisos está ]]>
ἀρετή, 81)25, inclusión justificada por dos razones que aluden a su divinidad: una, es el dios que hace doméstica la "vid" (ἄμπελος), y, otra, es el dios que extrae de la vid una bebida agradable y útil para las almas y los cuerpos (82)26. En el contexto de Filón, Dionisos está relacionado con las festividades y los banquetes de las ciudades griegas y bárbaras en los que se sirve vino, fundamentalmente ]]>
ἄκρατος, 83). Aunque las razones positivas que engalanan la figura de Dionisos se sitúan en un complejo contexto de transformación y endiosamiento humano que opacan los beneficiosos logros atribuidos a Dionisos. En línea con las matanzas injustificadas y despiadadas que caracterizan el reinado de Calígula, se desencadena la locura ]]>
27. Filón señala con un relato claro y revelador el peligro que significan los dioses en la época romana: se constituyen en portadores de una idolatría amparada por el poder político.
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El culto a Dionisos consigue así una dimensión cúltica difícil de controlar para algunas de las autoridades imperiales que permanecían reticentes a esta costumbre religiosa y social. Esto determina que en el tiempo de Clemente, el culto a Dionisos se encuentre bien afianzado en Alejandría y en la mayoría de las grandes ciudades del ]]>
28. La imagen de Dionisos como un dios capaz de mover a la locura o hacia un éxtasis desmedido y pandémico es la que predomina entre los cristianos de los primeros siglos de la era común. En el siglo I todo el Imperio había desarrollado un interés peculiar hacia el culto a Dionisos sin una regulación oficial efectiva, no obstante la mirada ambigua sobre ]]>
Clemente sitúa así el vino en esta frontera que divide lo medicinal de ]]>
βακχική extiende el significado de este concepto para atribuir la ]]>
i. e. no remite a un carácter sagrado del vino que indica un estado poseso, sino que guarda un carácter profano. Al establecer la conexión entre lo bacanal y el vino, el alejandrino coloca en un mismo plano idolátrico el comportamiento del borracho y el ]]>
βοήθημα), es ahora un "fármaco" o una "droga" (φάρμακον, 2, 20, 3) perniciosa y nociva, una sustancia de efecto estimulante capaz de generar alucinaciones29 o conducir al intelecto hacia un estado somnoliento difícil de dominar. En otras palabras, el sentido positivo que recibe el vino en su función de βοήθημα lo pierde cuando adquiere la forma de φάρμακον, i. e. una sustancia que podría curar o envenenar ]]>
En su calidad de φάρμακον, la línea argumentativa toma un nuevo núcleo temático centrado en la normas para el consumo de vino. Clemente hace depender el empleo del vino en la vida cotidiana de ciertas prescripciones tradicionales ]]>
30. El ejemplo más esclarecedor es la historia de Polifemo presente en Odisea. Para embriagar al Cíclope, Odiseo se vale de "vino puro" o "sin mezclar" (ἄκρατος), tinto y dulce, uno de los vinos más conocidos de Tracia ]]>
31. En contraste con los efectos corruptivos del vino puro, en Odisea 1. 110 surge uno de los primeros testimonios sobre ]]>
μίγνυμι) vino con agua en las cráteras. En 3. 390 Néstor mezcla una crátera de vino dulce, realiza una libación y ofrece el vino restante a sus comensales32.
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Lejos de la época homérica de la Grecia arcaica, en el siglo I la influencia de la práctica de la ingesta del vino mezclado con agua encuentra en Plutarco una plétora de instrucciones bien documentadas. En Charlas de sobremesa 657b-e, el moralista compara la proporción de los acordes relativos a la lira con las medidas más adecuadas para mezclar el vino con el agua: a) tres partes de agua en dos de vino, b) ]]>
τὸν ταρακτικὸν καὶ ἀκροθώρακα) de la borrachera (τῆς μέθης)", estado que no permite estar sobrio pero tampoco conduce a la insensatez provocada por el vino puro, y c) tres partes de agua en una de vino, a la que denomina "mezcla sobria y débil" (νηφάλιος καὶ ἀδρανὴς κρᾶσις, ]]>
Moralia, es la mezcla considerada "más musical", "adormecedora", y apta para procurar calma y tranquilidad a las pasiones desordenadas (657d). El contemporáneo de Clemente, Ateneo dirige su atención al origen mitológico de la mezcla de vino y agua. Valiéndose de las referencias ]]>
ἡ τοῦ οἴνου κρᾶσις) y fue el primero en fusionarlo. A la par estableció la norma de tomar un poco de "vino puro" (ἄκρατος) tras la comida -"muestra del poder del dios bueno"- y el resto, una vez mezclado, regla que se tome tanto cuanto quiera cada uno. Los que seguían esta norma ]]>
Clemente presta especial interés a la costumbre de incorporar agua al vino, pues encuentra en el primer ingrediente del compuesto un beneficio que produce un rendimiento, i. e. hace que el vino se convierta en una sustancia aprovechable, sujeta a medidas legitimadas que facilitan la ]]>
Pedagogo 2. 23. 3, Clemente acuerda en sostener que el vino debe "mezclarse" (κιρνάω) con bastante "agua" (ὕδωρ) para impedir que se produzca la embriaguez. Clemente presenta distintos argumentos sobre el tema del agua que elogian su naturaleza a la vez que limitan la ]]>
ἀναγκαῖον διψῶσίν); en 2. 20. 2 coloca en una relación de oposición el vino y el agua, en la que el vino abandona sus propiedades benéficas y se convierte en una "amenaza" (ἀπειλή) de la que todo hombre sensato debe huir, mientras el agua es el elemento mediador entre la ]]>
τῆς σωφροσύνης τὸ φάρμακον). No obstante, reconoce que tanto el agua como el vino fueron hechos por Dios, y "la mezcla de ambos" (ἡ κρᾶσις ἡ ἀμφοῖν) colabora con la "salud" (ὑγεία). La incorporación del vino dentro del plexo creacionista de Dios, determina la aceptación del vino como bebida que puede entrar en ]]>
La utilización del vino en la vida cotidiana abandona así sus conexiones báquicas y se sitúa como bebida adecuada para la ingesta diaria siempre que su uso se mantenga dentro de los rígidos parámetros que sistematizan su consumo, a la vez que enseñan la manera más adecuada de escanciar el vino. La dialéctica remedio-droga que se observa en Clemente, opera aquí sobre la propia causa que afianza su consumo. El vino es producto de la domesticación de la vid. Su papel civilizatorio está en su efectividad medicinal, i. e. su empleo se proyecta como un descubrimiento racional de gran trascendencia, y en el significado político y social que suscita su uso. El cristianismo de Clemente se mantiene en una posición binaria que se balancea entre la condena idolátrica y la permisión profana limitada por las doctrinas cristianas de la enseñanza evangélica.
Notas
1 Todas las traducciones de Clemente son mías y directas del griego, y así también la traducción de fragmentos de los textos de la Biblia, de Platón, entre otros.
2 Cfr. Tt 1. 7.
3 Para Benjamín Fiore (2007: 112-113) el consejo del apóstol es anti-ascético. Cfr. Collins 2002: 149-150; Towner 2006: 375-376.
4 Cfr. Stark 2009: 142.
5 En su estudio sobre la tecnología griega y romana, White (1984: 168) señala que el agua era almacenada en cisternas. Este tipo de almacenamiento generaba que el agua sin tratar y estancada fuera productora de algas y otros organismos, lo que hacía de ella algo maloliente, desagradable y, después de un tiempo, no potable, i. e. no apta para el consumo.
]]> 6 En el mismo contexto del tratado Sobre la medicina antigua aparece el infinitivo de βοηθέω, βοηθέειν, con el significado de "asistir" o "ayudar". Esta función de asistencia es la que cumple el remedio suministrado al cuerpo.7 Cfr. Sobre la dieta en las enfermedades agudas 51.
8 En el siglo II, Ateneo sostiene que el beber abundante agua antes de comer provoca desequilibrio en el "estómago" (στόμαχος), por eso aconseja tomar vino mezclado con abundante agua. Cfr. Banquete de los eruditos 2. 24.
9 Cfr. Sobre la dieta en las enfermedades agudas 62; López Férez 1986 : 173.
10 En Acerca de la materia medicinal 5. 6 las propiedades que contienen los vinos procedentes de Italia son buenas para el estómago.
11 Mientras que la dietética hipocrática ya incluía una amplia gama de medidas y actividades tales como dieta, ejercicio, hábitos de dormir, el baño y la higiene, la actividad sexual y los ejercicios de la voz, los escritores médicos de finales del siglo IV a. C. en adelante cambiaron su núcleo de discusión: pasaron de reflexionar sobre los asuntos vinculados estrictamente con la medicina, a razonar acerca de problemáticas asociadas con el estilo de vida de las personas, v. gr. la cocina, el cultivo de alimentos y la degustación de vino, la gimnasia e incluso la educación de los niños y el cuidado de los ancianos. Cfr. Galeno. Sanitate tuenda I 15: VI 78; Ars Medica 1, I 308; Van der Eijk 2008: 298-299.
12 Galeno sistematiza la teoría de los humores razonada por Hipócrates. Cfr. López Férez 1986: 99-100, n. 3.
13 Cfr. Xenófanes. Fragmenta (Silli et De natura) 15 y 17; Eurípides. Hipólito 560; Ifigenia en Áulide, 1061; etc.
14 Cfr. Ps-Aristóteles. Problemata 922b 22; Posidonio. Fr. 370.
15 En otra obra de su autoría, Stromata 1. 79. 2, surge la figura de Dionisos en conexión con los "espectáculos dionisíacos" (διονυσιακαὶ θέαι), y en 7. 52. 3 afirma que los griegos llaman Dionisos al vino.
]]> 16 En el período griego clásico se encontraban oficializadas tres grandes fiestas dedicadas a Dionisos. De acuerdo a Páez Casadiegos (2008: 174-175) "en estas celebraciones en parte cultuales, en parte profanas, se representan aspectos de interés social y económico, asociados con los contenidos del mythos y los ciclos estacionales del calendario agrícola que estructuran la naturalización de una historia de la vid y del vino".17 En el Banquete de los Eruditos 2. 38d, Ateneo apunta que Platón, en el segundo libro de las Leyes, asegura que el consumo de vino está permitido por motivos de salud.
18 Cfr. Eurípides. Cíclope 3-4. Según el mito, Hera estaba celosa de la relación adúltera entre Zeus y Sémele y, por esta razón, enloqueció al hijo de ambos, Dioniso. Cfr. Páez Casadiegos 2008: 172.
19 Cfr. Platón. Leyes 775b-c.
20 Cfr. Stromata 1. 57. 1. Para Jourdan (2006: 274) "c'est tout d'abord le Dionysos d'Euripide bien connu de Clément qui aurait pu retenir son attention s'il avait souhaité établir un tel parallèle". En las Bacantes, Dionisos es presentado como el nuevo dios. Cfr. Vernant 2000: 162-167.
21 No obstante, surgen en la obra indicios de una imagen que coincide con un estado de esplendor en Grecia. Cfr. Jaeger 1992: 62-63.
22 Páez Casadiegos (2008: 183) interpreta la situación tebana estableciendo una situación de progreso desde lo arcaico hacia lo democrático.
23 La expansión por Italia del culto de Dionisos y Baco se vio facilitada por la presencia en Roma de una divinidad de parecidas características: Liber, divinidad campestre vinculada a la vegetación. Cfr. Casquero 2004: 103-104; Grimal 1981: 139; 76-77.
24 Inscrito en una tablilla de bronce descubierta en Calabria (1640) y actualmente en Viena. Para un análisis filológico de este decreto Cfr. Castello de Muschietti 1971: 383-426.
25 Cfr. Filón. Legat. 88; 92.
]]> 26 En Legat. 82 de Filón el vino es producto de la domesticación de la vid. La idea que redunda en el papel civilizatorio del vino ya se encuentra en Bacantes 275-285 de Eurípides.27 Esta aspiración a convertirse en un dios dominador y poderoso, es la misma que detentaba Dionisos utilizando como uno de los instrumento de control el vino.
28 Stark (2009: 175-190) sostiene que la economía religiosa grecorromana estaba poco regulada y esto permitió un extenso pluralismo (véase esp. p. 178).
29 Orígenes asegura que los cultos de Baco introducen "apariciones y terrores" (τὰ φάσματα καὶ τὰ δείματα). Cfr. Contra Celso 4. 10.
30 La práctica de beber vino sin mezclar se tenía por poco civilizada, y por ello los griegos la reservaban para contadas ocasiones: las libaciones ofrecidas a los dioses, la copa inaugural del banquete, la primera comida de la mañana, es decir, el desayuno, llamado precisamente ἀκρατισμόν. Era habitual comer trozos de pan mojados en vino puro o ἄκρατος. Cfr. Lejavitzer 2011: 188.
31 Este es el vino puro que Odiseo ofrece al Cíclope (9. 340-370). La ingesta del vino en su estado puro provoca la borrachera del Cíclope y con esta su desgracia: Odiseo clava una estaca en su ojo (9. 380), así evita ser devorado por Polifemo y escapa.
32 Cfr. Od. 10. 356.
Bibliografía
Ediciones y traducciones
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Recibido: 21-07-2011
Evaluado: 12-08-2011
Aceptado: 19-08-2011