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<journal-title><![CDATA[Circe de clásicos y modernos]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Circe clás. mod.]]></abbrev-journal-title>
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<publisher-name><![CDATA[Instituto de Estudios Clásicos. Facultad de Ciencias Humanas. Universidad Nacional de La Pampa]]></publisher-name>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Metáforas y algo más en la retícula simbólica de De paradiso y De Cain et Abel de Ambrosio de Milán]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Metaphors and something else in the symbolical network of Paradise and Cain and Abel by Ambrose of Milan]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The paper analyzes certain symbolical projections on Paradise and Cain and Abel by Ambrose of Milan that set the reflections on a significance level that surpasses the philosophical or theological approach. So, the article studies the body metaphor in Par. I, 7-9 and the shepherd metaphor in Cain et Ab. VI, 24, where metaphorical enunciation allows the location of images on the semantic field of politic and social concerns, within common benefit idea is the most relevant.]]></p></abstract>
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<kwd lng="es"><![CDATA[Metáfora]]></kwd>
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<kwd lng="es"><![CDATA[Bien común]]></kwd>
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</front><body><![CDATA[ <p align="right"><b><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">ART&Iacute;CULOS</font></b></p>     <p><b><font size="4" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Met&aacute;foras y algo m&aacute;s en la   ret&iacute;cula simb&oacute;lica de   <i>De paradiso </i>y<i> De Cain et Abel</i>  de Ambrosio de Mil&aacute;n </font></b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Lidia Raquel Miranda</font></b><br />    <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">[Conicet - Universidad Nacional de La Pampa]</font></p>     <p>&nbsp;</p> <hr />     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>Resumen:</b> El art&iacute;culo analiza ciertas proyecciones   simb&oacute;licas en los tratados <i>De paradiso   </i>y <i>De Cain et Abel</i> de Ambrosio de Mil&aacute;n que   sit&uacute;an la reflexi&oacute;n del obispo en un plano de   sentidos que excede lo estrictamente filos&oacute;fico   o teol&oacute;gico. De manera puntual, el art&iacute;culo   se ocupa de la met&aacute;fora del cuerpo en Par. I,   7-9 y de la met&aacute;fora del pastor en <i>Cain et Ab.</i> VI, 24, secciones en las que la enunciaci&oacute;n   metaf&oacute;rica posibilita la ubicaci&oacute;n de algunas   im&aacute;genes en el campo sem&aacute;ntico de las   preocupaciones pol&iacute;tico-sociales, entre las   que se destaca la idea de bien com&uacute;n, y que   profundizan los alcances de la antropolog&iacute;a moral del autor milan&eacute;s.</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <b>Palabras clave:</b> Met&aacute;fora; Ex&eacute;gesis; Campo   sem&aacute;ntico; Bien com&uacute;n; Ambrosio de Mil&aacute;n.</font></p>     <p> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b><i>Metaphors and something else in the   symbolical network of </i>Paradise <i>and</i> Cain   and Abel<i> by Ambrose of Milan</i></b></font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <b>Abstract:</b> The paper analyzes certain symbolical   projections on <i>Paradise </i>and<i> Cain and Abel</i>  by Ambrose of Milan that set the reflections on   a significance level that surpasses the philosophical   or theological approach. So, the article   studies the body metaphor in Par. I, 7-9 and the   shepherd metaphor in <i>Cain et Ab.</i> VI, 24, where   metaphorical enunciation allows the location   of images on the semantic field of politic and   social concerns, within common benefit idea is   the most relevant.</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <b>Key words:</b> Metaphor; Exegesis; Semantic   field; Common benefit; Ambrose of Milan.</font></p> <hr />     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><b>Breve justificaci&oacute;n</b></font></p>     <p><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> Tal vez comenzar un       art&iacute;culo con la afirmaci&oacute;n       de que la obra       exeg&eacute;tica de Ambrosio       de Mil&aacute;n es una estructura       verbal en forma       de discurso en prosa,       con tramos narrativos     ]]></body>
<body><![CDATA[  y dial&eacute;cticos, resulte una obviedad. En       efecto, sabemos que los textos que nos       ocupan aqu&iacute;, <i>De paradiso (Par.)</i> y <i>De       Cain et Abel (Cain et Ab.)</i>, lejos de ser       una exposici&oacute;n teol&oacute;gica sistem&aacute;tica,       evidencian el m&eacute;todo propio de la predicaci&oacute;n       pastoral. De esa manera, las 'historias' y las reflexiones interpretativas     de ambos textos combinan ciertos 'datos' con determinados conceptos     teol&oacute;gicos que los explican en una     organizaci&oacute;n que es, a la vez, narrativa-para mostrarlos como la representaci&oacute;n     ]]></body>
<body><![CDATA[de un conjunto de acontecimientos     que supuestamente ocurrieron en     tiempos pasados- y dial&eacute;ctica -para ponerlos en di&aacute;logo con las tradiciones     exeg&eacute;ticas y con los receptores de la     homil&iacute;a-. Hasta aqu&iacute;, esto es 'visible',     o sea una evidencia<a href="#notas1"><sup>1</sup></a><a name="n1" id="n1"></a>.<br />     </font> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Pero a poco de andar, se reconoce     en estos dos textos un procedimiento     metodol&oacute;gico, sustentado en principios     hermen&eacute;uticos sistem&aacute;ticos y     ]]></body>
<body><![CDATA[expl&iacute;citos, que requiere de un an&aacute;lisis     m&aacute;s agudo.<br />     Siguiendo una tradici&oacute;n interpretativa     tan antigua como Arist&oacute;teles,     pero desarrollada posteriormente por     Vico y, m&aacute;s cercanos a nuestros d&iacute;as,     por modernos ling&uuml;istas y te&oacute;ricos de     la literatura, White (2010) ha procurado     un an&aacute;lisis de la estructura de la     imaginaci&oacute;n hist&oacute;rica a trav&eacute;s de la     ]]></body>
<body><![CDATA[formulaci&oacute;n de un esquema tropol&oacute;gico     de estrategias mediante las cuales     el historiador explica o representa los     datos con los que trabaja. As&iacute;, el historiador     realiza un acto de prefiguraci&oacute;n     del campo hist&oacute;rico que puede adoptar     una serie de formas, definidas por los     modos ling&uuml;&iacute;sticos en que se manifiestan.     Para White, esos cuatro tipos prefigurativos que act&uacute;an en el discurso de     la historia son la met&aacute;fora, la metonimia,     ]]></body>
<body><![CDATA[la sin&eacute;cdoque y la iron&iacute;a.<br />     </font> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En consonancia con esa l&iacute;nea de     pensamiento te&oacute;rico, la constituci&oacute;n     de un campo discursivo particular de     la ex&eacute;gesis aleg&oacute;rica tambi&eacute;n es susceptible     de ser reconocida en las obras de     Ambrosio. Vale decir que <i>Par.</i> y <i>Cain     et Ab.</i> tienen un contenido estructural m&aacute;s profundo -que es, a mi criterio,     de naturaleza po&eacute;tica- y una expresi&oacute;n     ling&uuml;&iacute;stica espec&iacute;fica que operan juntos     ]]></body>
<body><![CDATA[como elementos formantes de un     paradigma compositivo que, posiblemente,     subyace tambi&eacute;n en otras obras     del mismo autor. En este sentido, es     dable pensar que la construcci&oacute;n ideol&oacute;gica     de los tratados ambrosianos no     estriba &uacute;nicamente en la utilizaci&oacute;n de     relatos y conceptos expl&iacute;citos, sino que     ellos constituyen solo el nivel textual     manifiesto, en tanto aparecen en la     ]]></body>
<body><![CDATA[superficie y son de relativa f&aacute;cil identificaci&oacute;n. En cambio, el autor usa otras     estrategias para obtener distintos efectos     explicativos que ser&iacute;an, como he     anticipado, de car&aacute;cter po&eacute;tico y que le     confieren a los textos una eficacia hermen&eacute;utica     distintiva, tanto en el plano     literal como en el de la interpretaci&oacute;n     doctrinal.<br />     As&iacute; concebido, el acto hermen&eacute;utico     de creaci&oacute;n implicar&iacute;a para el     ]]></body>
<body><![CDATA[lector y/o para el cr&iacute;tico la b&uacute;squeda     de una ret&iacute;cula simb&oacute;lica en la configuraci&oacute;n de los textos. Es decir que los     tratados aleg&oacute;ricos en cuesti&oacute;n no solo     han sido compuestos por un exegeta     sino que, en tanto expresiones altamente     simb&oacute;licas, tambi&eacute;n requieren     de un proceso de ex&eacute;gesis para 'penetrar' en ellas y acceder a la comprensi&oacute;n     de un contenido mediado por un     proceso hermen&eacute;utico determinado.<br />     </font>     ]]></body>
<body><![CDATA[<font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En este marco te&oacute;rico, presentado     brevemente, intentaremos analizar     ciertas proyecciones simb&oacute;licas en los     tratados mencionados que ubican la     reflexi&oacute;n del obispo en un plano de     sentidos que excede lo estrictamente filos&oacute;fico o teol&oacute;gico. Para ello, nos     concentraremos concretamente en la     enunciaci&oacute;n metaf&oacute;rica<a href="#notas2"><sup>2</sup></a><a name="n2" id="n2"></a> que posibilita     la ubicaci&oacute;n de algunas im&aacute;genes en     el campo sem&aacute;ntico de las preocupaciones     ]]></body>
<body><![CDATA[pol&iacute;tico-sociales, entre las que     se destaca la ida de bien com&uacute;n, y que     profundizan los alcances de la antropolog&iacute;a     moral del autor milan&eacute;s. De     manera puntual, nos ocuparemos de     la met&aacute;fora del cuerpo en <i>Par</i> I, 7-9     y de la met&aacute;fora del pastor en <i>Cain et     Ab.</i> VI, 24.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Sabemos que, entre las figuras del     ]]></body>
<body><![CDATA[lenguaje que distingue la antigua Po&eacute;tica,     la met&aacute;fora es la que sin duda ha     despertado en mayor medida el inter&eacute;s     de los investigadores.<br />     La definici&oacute;n m&aacute;s habitual sostiene     que la met&aacute;fora es una expresi&oacute;n     ling&uuml;&iacute;stica en la que un vocablo     o un grupo de vocablos es transferido     de su contexto sem&aacute;ntico a otro y es     utilizado como imagen. En esa perspectiva,     ]]></body>
<body><![CDATA[para Lausberg (1966-1968),     la met&aacute;fora (<i>translatio</i>; <i>metaphor&aacute;</i>) es     la sustituci&oacute;n de un <i>verbum proprium</i> por otro t&eacute;rmino cuya significaci&oacute;n     guarda con la del vocablo sustituido     una relaci&oacute;n de copia o similitud. As&iacute;,     la met&aacute;fora es el resultado expreso de     una comparaci&oacute;n impl&iacute;cita.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Entre los antiguos, Arist&oacute;teles describi&oacute;     la met&aacute;fora y sus clases en <i>Arte     ]]></body>
<body><![CDATA[Po&eacute;tica</i>, pero no se ocup&oacute; del momento ni de la necesidad de su surgimiento.     Cicer&oacute;n en <i>De Oratore</i>, III, 38 indica     que la met&aacute;fora se empez&oacute; a usar a ra&iacute;z     de una cierta carencia en la lengua de     expresiones propias para las nociones     que la experiencia creciente de los     hombres tornaba indispensables. Pero     lo que fue en sus or&iacute;genes una necesidad     impuesta por las deficiencias de     la lengua, se convirti&oacute; m&aacute;s tarde en     ]]></body>
<body><![CDATA[objeto del gusto ret&oacute;rico.<br />     La actitud predominante de los     fil&oacute;sofos ante la met&aacute;fora como medio     de conocimiento y explicaci&oacute;n fue la     de rechazo. Reci&eacute;n a partir del siglo     XVIII, con Giambattista Vico, se cambia     de perspectiva y se la comprende     como un medio por el que los hombres     del pasado ampliaron su comprensi&oacute;n     del mundo al asimilar los objetos nuevos     ]]></body>
<body><![CDATA[a los datos de la propia experiencia.     En un enfoque semejante, para varios     pensadores (como Rousseau, Bergson     y Ortega y Gasset, entre otros),     la met&aacute;fora muchas veces subyace al     supuesto rigor del lenguaje no po&eacute;tico     y constituye un instrumento mental     imprescindible para la construcci&oacute;n     de representaciones de la realidad,     no solo aquellas que poseen un valor     ]]></body>
<body><![CDATA[est&eacute;tico y permanecen circunscriptas     al &aacute;mbito literario, sino tambi&eacute;n las     que aparecen en otro tipo de discursos     comprometidos con valores como la     b&uacute;squeda de la verdad o la descripci&oacute;n     de la realidad.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Todas las especulaciones sobre     los or&iacute;genes y la funcionalidad de las     met&aacute;foras han tenido el m&eacute;rito incuestionable     ]]></body>
<body><![CDATA[de actualizar su problem&aacute;tica.     Actualmente, el an&aacute;lisis de la met&aacute;fora no solo sigue ocupando un lugar esencial     como tema de debate, sino que su     realizaci&oacute;n desde diversas &oacute;pticas y     disciplinas ha producido tambi&eacute;n una     variada y rica literatura, cuya lectura     pone de manifiesto que la met&aacute;fora no     es un fen&oacute;meno puramente ling&uuml;&iacute;stico,     sino que forma parte del terreno de la     experiencia cotidiana y del flujo de la     ]]></body>
<body><![CDATA[imaginaci&oacute;n simb&oacute;lica. Esto conlleva     ciertas consecuencias significativas     porque libera a la figura del espacio de     la palabra y la conduce hacia un campo     de estudio m&aacute;s extenso y relevante, tal     como postula Ricoeur (2010) cuando     afirma que la teor&iacute;a de la met&aacute;fora     ofrece la posibilidad de relacionar la     imaginaci&oacute;n con cierto uso del lenguaje     y ver all&iacute; la &quot;innovaci&oacute;n sem&aacute;ntica&quot;, que     ]]></body>
<body><![CDATA[ser&iacute;a la caracter&iacute;stica del uso metaf&oacute;rico     del lenguaje, enfoque que tiene el     valor de desplazar la atenci&oacute;n de los     problemas del cambio de sentido, en el     nivel de la simple denominaci&oacute;n, hacia     los problemas de reestructuraci&oacute;n de     los campos sem&aacute;nticos, en el nivel del     uso predicativo. </font></p>     <p><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <b>El bien com&uacute;n y la   met&aacute;fora del cuerpo en <i>De paradiso</i></b></font></p>     <p> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Ambrosio de Mil&aacute;n afirma su trabajo     ]]></body>
<body><![CDATA[  exeg&eacute;tico en la tradici&oacute;n       hermen&eacute;utica anterior, tanto       jud&iacute;a como cristiana, y son los trabajos       de Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a los que       orientan sus primeros pasos en la       lectura aleg&oacute;rica: en este sentido, <i>Par.</i> constituye un testimonio privilegiado       de las condiciones de la recepci&oacute;n y       adaptaci&oacute;n del alegorismo del alejandrino,       ya que en este op&uacute;sculo sigue       principalmente a <i>Alegor&iacute;as de las leyes</i>  (<i>Leg.</i>), aunque de manera cr&iacute;tica e     ]]></body>
<body><![CDATA[  independiente. Por otra parte, su uso       de la alegor&iacute;a cristiana proviene de la       obra del ap&oacute;stol Pablo que, como sostiene       de Lubac (1964), es el modelo       de la pr&aacute;ctica hermen&eacute;utica misma       para Ambrosio, aunque el epistolario       paulino no sea el &uacute;nico texto neotestamentario       al que apele.<br />     </font>  <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">El sistema cristiano de met&aacute;foras       corporales se asienta en la primera     ]]></body>
<body><![CDATA[  carta escrita por Pablo a los Corintios,       en la cual el Ap&oacute;stol compara la sociedad       con un cuerpo, que es uno pero       est&aacute; formado por diversos miembros:</font><font size="3" face="Palatino Linotype">&Kappa;&alpha;&theta;&#940;&pi;&epsilon;&rho; &gamma;&#8048;&rho; &tau;&#8056; &sigma;&#8182;&mu;&alpha; &#7957;&nu; &#7952;&sigma;&tau;&iota;&nu; &kappa;&alpha;&#8054;     &mu;&#941;&lambda;&eta; &pi;&omicron;&lambda;&lambda;&#8048; &#7956;&chi;&epsilon;&iota;, &pi;&#940;&nu;&tau;&alpha; &delta;&#8050; &tau;&#8048; &mu;&#941;&lambda;&eta; &tau;&omicron;&#8166;     &sigma;&#974;&mu;&alpha;&tau;&omicron;&sigmaf; &pi;&omicron;&lambda;&lambda;&#8048; &#8004;&nu;&tau;&alpha; &#7957;&nu; &#7952;&sigma;&tau;&iota;&nu; &sigma;&#8182;&mu;&alpha;,     &omicron;&#8021;&tau;&omega;&sigmaf; &kappa;&alpha;&#8054; &#8001; &Chi;&rho;&iota;&sigma;&tau;&#972;&sigmaf;&#903;</font> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">(1 Co 12, 12)<a href="#notas3"><sup>3</sup></a><a name="n3" id="n3"></a>.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">El s&iacute;mil sobre la comunidad     entendida como 'cuerpo de Cristo' se     ]]></body>
<body><![CDATA[extiende hasta 1 Co 12, 30 y es, por     lo tanto, el texto paulino m&aacute;s amplio     referido a este tema. Seg&uacute;n explica     Vidal (1996: 203, nota 165), su base la     constituye la met&aacute;fora helenista popular     sobre la sociedad como un cuerpo,     que tambi&eacute;n se halla constatada en el     juda&iacute;smo helenista, pero que Pablo     profundiza desde la tradici&oacute;n eucar&iacute;stica     (1 Co 10, 16-17) y desde la tradici&oacute;n     ]]></body>
<body><![CDATA[bautismal (1 Co 12, 13). En 1 Co 12, 14-26 se desarrolla extensamente     la met&aacute;fora popular del cuerpo, pero     no con un sentido social sino con el     &eacute;nfasis puesto en la unidad y comuni&oacute;n     de la pluralidad de miembros     que lo componen, sin atender a diferencias     sociales o jur&iacute;dicas entre ellos.     As&iacute;, Pablo defiende la funci&oacute;n y necesariedad     de todos las partes del cuerpo,     incluidas las m&aacute;s d&eacute;biles y a&uacute;n las m&aacute;s     ]]></body>
<body><![CDATA[vergonzosas. El vers&iacute;culo 12,18 de la     Primera Ep&iacute;stola a los Corintios es     sumamente importante en esta argumentaci&oacute;n     porque coloca a Dios como     la voluntad que organiz&oacute; el cuerpo al     dar a cada miembro su lugar:</font> <font size="3" face="Palatino Linotype">&nu;&upsilon;&nu;&#8054; &delta;&#8050; &#8001;     &theta;&epsilon;&#8056;&sigmaf; &#7956;&theta;&epsilon;&tau;&omicron; &tau;&#8048; &mu;&#941;&lambda;&eta;, &#7955;&nu; &#7957;&kappa;&alpha;&sigma;&tau;&omicron;&nu; &alpha;&#8016;&tau;&#8182;&nu;,     &#7952;&nu; &tau;&#8183; &sigma;&#974;&mu;&alpha;&tau;&iota; &kappa;&alpha;&theta;&#8060;&sigmaf; &#7968;&theta;&#941;&lambda;&eta;&sigma;&epsilon;&nu;</font><font size="3"><a href="#notas4"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">4</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="n4" id="n4"></a>.<br />     </font></font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Las met&aacute;foras corporales presentes     ]]></body>
<body><![CDATA[en el sistema cristiano tambi&eacute;n se     relacionan con el conjunto cabeza/     cuerpo, cuyo m&aacute;s claro referente es     la Iglesia concebida como 'cuerpo' en     relaci&oacute;n con Cristo que es la 'cabeza',     tal como aparece en Col 2, 18-19 y en     Ef 4, 15-16. La fuerza simb&oacute;lica de la     cabeza parece residir en la valorizaci&oacute;n     de lo alto, expresi&oacute;n del fundamento     cristiano de la jerarqu&iacute;a. La cabeza es     ]]></body>
<body><![CDATA[el principio de cohesi&oacute;n y crecimiento     del resto de los miembros del cuerpo;     tambi&eacute;n es sede del cerebro, &oacute;rgano     que alberga el alma. El sentido cristol&oacute;gico     es muy claro en estos textos ya     que la consideraci&oacute;n de Cristo como     cabeza de la Iglesia significa que &Eacute;l es     el gu&iacute;a responsable de la comunidad     pues vivifica a todos los miembros del cuerpo que dirige. Efectivamente,     a partir de la cabeza, todo el cuerpo     ]]></body>
<body><![CDATA[crece, se nutre y se sostiene tal como     aparece en Col 2, 19<a href="#notas5"><sup>5</sup></a><a name="n5" id="n5"></a> y en Ef 4, 16<a href="#notas6"><sup>6</sup></a><a name="n6" id="n6"></a>.     En este &uacute;ltimo caso se utiliza el verbo</font><font size="3" face="Palatino Linotype">&omicron;&#7984;&kappa;&omicron;&delta;&omicron;&mu;&#8052;</font><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">, t&eacute;rmino inusual porque     generalmente se prefiere</font> <font size="3" face="Palatino Linotype">&omicron;&#7984;&kappa;&omicron;&delta;&#8057;&mu;&eta;&sigma;&iota;&sigmaf;</font><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">,     que proviene de</font> <font size="3" face="Palatino Linotype">&omicron;&#7990;&kappa;&omicron;&sigmaf;</font> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">y quiere decir     'construir como una casa' o 'manejar     como una casa': en tal sentido y en el     contexto de la per&iacute;copa, dicho verbo     representa el lugar de encuentro de     dos isotop&iacute;as que podr&iacute;amos sintetizar     ]]></body>
<body><![CDATA[como 'nutrir' y 'guiar el crecimiento'.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Estas dos configuraciones distintas     de significado referidas a la cabeza pueden     a su vez relacionarse con el sentido     que aparece en la met&aacute;fora que utiliza     Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a en <i>Los sacrificios     de Abel y Ca&iacute;n</i> (<i>Sacr.</i>): &quot;Y todo cuanto     los sentidos ven, escuchan o perciben     de forma acorde a la exhortaci&oacute;n del     ]]></body>
<body><![CDATA[intelecto, todo esto es masculino y     completo, pues el bien se a&ntilde;ade a cada     uno. Pero cuanto se percibe sin gu&iacute;a, destruye nuestro cuerpo como una     ciudad se destruye bajo la anarqu&iacute;a&quot;     (<i>Sacr.</i> 106<a href="#notas7"><sup>7</sup></a><a name="n7" id="n7"></a>). En esta secci&oacute;n de la obra,     Fil&oacute;n distingue entre la masculinidad y     la feminidad del alma y destaca la preponderancia     del Logos frente al mundo     de las sensaciones. En ese marco, el     intelecto es mostrado como gu&iacute;a de     ]]></body>
<body><![CDATA[todo el cuerpo. La met&aacute;fora opera     aqu&iacute; al vincular un cuerpo destruido     sin la gu&iacute;a de la raz&oacute;n con una ciudad     destruida por el desgobierno.<br />     En relaci&oacute;n con estas reflexiones,     nos interesa en este apartado reconocer     los simbolismos en relaci&oacute;n con el     cuerpo y su vinculaci&oacute;n con la idea de     bien com&uacute;n presentes en <i>Par</i> I, 7-9<a href="#notas8"><sup>8</sup></a><a name="n8" id="n8"></a>.<br />     </font>     ]]></body>
<body><![CDATA[<font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En <i>Par.</i> I, 7 aparece el &aacute;rbol del     conocimiento del bien y del mal. Su     descripci&oacute;n sigue a Gn 2, 9 ya que se     centra en su buen aspecto y su abundancia     de alimento e, impl&iacute;citamente,     remite a Fil&oacute;n que explica en <i>Leg.</i> I,     56-58 que los &aacute;rboles del jard&iacute;n son las     virtudes cuya lozan&iacute;a y generosidad de     alimento encarnan la dimensi&oacute;n te&oacute;rica     y pr&aacute;ctica, respectivamente, que tiene la moral. El texto de Ambrosio     ]]></body>
<body><![CDATA[anticipa en este par&aacute;grafo que el     hombre fue inducido a error al probar     el &aacute;rbol del conocimiento del bien y     del mal porque necesita fundamentar     el hecho de que Dios permitiera el     enga&ntilde;o e, inclusive, la presencia de la     serpiente y otros animales venenosos     en el para&iacute;so.<br />     A partir de la premisa de que la     inteligencia humana no alcanza para     ]]></body>
<body><![CDATA[conocer las razones de la acci&oacute;n divina,     en <i>Par.</i> I, 8 Ambrosio propone que es     precisamente el conocimiento del bien     y del mal lo que permite comprender la     suma perfecci&oacute;n del bien. Emplea para     ello una comparaci&oacute;n con el cuerpo     humano que expone con claridad su     tesis: lo malo (como el amargor de la     bilis) no es enteramente malo porque     es &uacute;til en general (a todo el cuerpo).<br />     ]]></body>
<body><![CDATA[</font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">El par&aacute;grafo 8 del tratado evidencia     el modo dial&eacute;ctico con que procede la     disquisici&oacute;n moral del obispo, ya que     parte del planteo de la contratesis (&quot;<i>Pone     enim, sine praejudicio tamen assertionis     futurae, ideo tibi hoc lignum de scientia     boni et mali displicere, quia posteaquam     gustaverunt ex eo homines, intellexerunt     se esse nudos</i>;&quot;<a href="#notas9"><sup>9</sup></a><a name="n9" id="n9"></a>) para proponer su tesis     ]]></body>
<body><![CDATA[(&quot;<i>attamen ad consummationem divinae     operationis dicam tibi et hoc lignum in     paradiso exortum, et ideo a Deo esse     permissum, ut possimus supereminentiam boni scire</i>.&quot;<a href="#notas10"><sup>10</sup></a><a name="n10" id="n10"></a>) y fundamentarla con     sus argumentos. Entre estos sobresalen     la pregunta ret&oacute;rica (&quot;<i>Quomodo enim     si non esset scientia boni et mali, inter     bonum et malum discretionem aliquam     disceremus</i>?&quot;<a href="#notas11"><sup>11</sup></a><a name="n11" id="n11"></a>) y, precisamente, la met&aacute;fora     corporal (&quot;<i>Cape exemplum de ipsa     ]]></body>
<body><![CDATA[conditione humani corporis</i>.&quot;<a href="#notas12"><sup>12</sup></a><a name="n12" id="n12"></a>) cuyo     desarrollo permite concluir que sin el     mal no existir&iacute;a el bien:</font></p>     <blockquote>       <p> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Naturalmente tiene [el cuerpo] el   amargor de la bilis, que es &uacute;til a   la salud del hombre, a condici&oacute;n     de que encuentre cuidados para     todos [en general]. Y por lo tanto     lo que pensamos a menudo como     malo no es malo por todo sino &uacute;til     en general. Efectivamente, la hiel     est&aacute; en una parte del cuerpo y sin     embargo muestra utilidad para     todo [el cuerpo]; as&iacute; conociendo     Dios la ciencia &uacute;til del bien y del     mal [la] estableci&oacute; en parte para utilidad     de todos, para que sea &uacute;til en     general<a href="#notas13"><sup>13</sup></a><a name="n13" id="n13"></a>.</font></p> </blockquote>     <p><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Siniscalco establece como fuentes   de esta met&aacute;fora algunos textos estoicos,   entre ellos la <i>Naturalis historia</i> de   Plinio el Viejo donde aparece el ejemplo   de la bilis en el cuerpo humano   (Siniscalco 1984: 45-47, nota 4). Sin   dejar de considerar esa relaci&oacute;n, nos   parece tambi&eacute;n evidente la vinculaci&oacute;n   que parece tener la imagen con el sistema   metaf&oacute;rico cristiano.<br />   Dos son los aspectos que permiten   asociarla con el pensamiento de   Pablo en 1 Co 12, 12-30. En primer   lugar, Ambrosio parte de que la bilis   es amarga y, considerada como una   parte del cuerpo, no es apreciada;   sin embargo, cuando es &uacute;til a todo el   cuerpo se transforma en un elemento   bueno. En un sentido bastante similar,   1 Co 12, 20-26 menciona los miembros   m&aacute;s d&eacute;biles y los m&aacute;s deshonrosos con   una funci&oacute;n solidaria en el marco de   la totalidad del cuerpo. A partir de la   met&aacute;fora, Ambrosio concluye que el   conocimiento del bien y del mal (que   corresponde a la bilis metaf&oacute;rica) fue   establecido por Dios porque &Eacute;l sabe   que es de utilidad para todos. Esta   idea se relaciona con 1 Co 12, 24-25   donde se dice que Dios mismo compuso   el cuerpo para que sus miembros   se preocupasen unos de los otros. Es   interesante, por &uacute;ltimo, la coincidencia   terminol&oacute;gica entre 1 Co 12, 27 y   el texto ambrosiano al referirse a los   miembros que forman un todo como  'partes': </font><font size="3" face="Palatino Linotype">&kappa;&alpha;&#8054; &mu;&#941;&lambda;&eta; &#7952;&kappa; &mu;&#941;&rho;&omicron;&upsilon;&sigmaf;</font><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">. (&quot;y miembros a partir de partes&quot;); <i>in parte constituit</i> (&quot;[Dios] la estableci&oacute; en parte&quot;), respectivamente.<br />   </font> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">La idea de la utilidad que tiene el mal para el bien se completa en el par&aacute;grafo 9 de Par. mediante una serie de ejemplos tomados del Antiguo Testamento y vinculados por la sentencia de 2 Tm 2, 5: &quot;<i>Nemo enim nisi qui legitime certaverit, coronatur</i>&quot;<a href="#notas14"><sup>14</sup></a><a name="n14" id="n14"></a>, argumento que evoca tanto los padecimientos de Jes&uacute;s y los m&aacute;rtires como los obst&aacute;culos sufridos por Pablo para sostener su actividad misional (2 Cor 11, 23-28) y refiere a que la presencia del mal permite valorar el bien y, por ello, justifica que la serpiente tambi&eacute;n estuviera en el para&iacute;so y hubiera sido creada por la voluntad de Dios. En este par&aacute;grafo notamos que el autor relaciona por primera vez de manera expl&iacute;cita la serpiente con el mal, porque &quot;en la figura de la serpiente est&aacute; el diablo&quot; (&quot;<i>In serpentis autem figura diabolus est</i>&quot;). Seg&uacute;n Ambrosio, Dios utiliza la figura del diablo para que el hombre conozca la maldad y, al resultarle repugnante, busque la salvaci&oacute;n. La presencia del mal en el jard&iacute;n se ajusta, entonces, al plan de Dios.<br /> El par&aacute;grafo 9 culmina con una figura que reafirma el sentido antes atribuido a la met&aacute;fora corporal y reconduce el tema en la historia de la salvaci&oacute;n, pues dice:</font></p>     <blockquote>       <p> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Y as&iacute;, por lo tanto, en el para&iacute;so     estaba el &aacute;rbol del conocimiento del     bien y del mal, que era vistoso para     la vista y parec&iacute;a bueno para comer por el aspecto; pero de hecho en la     pr&aacute;ctica no era bueno para comer     puesto que por su alimento parece     haber da&ntilde;ado a los hombres. Por     lo tanto, es nocivo para cada uno,     aunque en general sea &uacute;til, como     el diablo fue nocivo para Judas,     pero excepto a &eacute;l coron&oacute; a todos     los ap&oacute;stoles que vencieron la tentaci&oacute;n     de su maldad<a href="#notas15"><sup>15</sup></a><a name="n15" id="n15"></a>.</font></p> </blockquote>     <p> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Esta secci&oacute;n del texto que hemos   analizado evidencia el imperativo de   que el hombre acepte los designios de   Dios y, en tal sentido, propone una   regla de vida, &uacute;til para la perfecci&oacute;n   del hombre y para el cumplimiento de   los preceptos divinos.   Varias son las reflexiones que podemos   derivar de esa idea general. Primeramente,   subyace la concepci&oacute;n del   hombre como un ser con dignidad, no   solo de tipo ontol&oacute;gica -que es la que   le ha concedido Dios al hacerlo hombre-  sino tambi&eacute;n moral, que es la que   adquiere con sus actos libres cuando se   conduce de acuerdo a pautas y valores.   Si se conecta la noci&oacute;n de dignidad humana<a href="#notas16"><sup>16</sup></a><a name="n16" id="n16"></a> con la de orden natural<a href="#notas17"><sup>17</sup></a><a name="n17" id="n17"></a>,   resulta que tal dignidad solo se alcanza   cuando la persona se consagra o tiene   una disposici&oacute;n a los diversos grupos   sociales de los que forma parte (familia,   comunidad pol&iacute;tica, comunidad   religiosa), y subordina sus intereses   individuales al fin de ellos. En segundo   lugar, al sostener la primac&iacute;a del bien   com&uacute;n sobre el bien particular, Ambrosio   postula que es necesario que la vida   social sea provechosa a todas las personas   y no exclusivamente a una o varias:   la convivencia y la solidaridad constituyen   as&iacute; un medio ventajoso para todos,   incluidos los miembros considerados   negativos en su individualidad.<br /> </font>  <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En este modelo impl&iacute;cito de la relaci&oacute;n   entre individuos representado por   la met&aacute;fora corporal, el obispo cristiano   propone, en s&iacute;ntesis, una suerte de subordinaci&oacute;n   al bien com&uacute;n, concebido   como la consecuencia m&aacute;s natural y   l&oacute;gica de la dignidad humana y no   como una limitaci&oacute;n de los derechos   subjetivos ya que los valores individuales est&aacute;n dados por su funcionalidad   para el equilibrio del sistema. </font></p>     <p><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <b>El buen gobierno y la   met&aacute;fora del pastor en   <i>De Cain et Abel</i></b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">El tratado <i>Cain et Ab.</i> comienza       con una breve consideraci&oacute;n       inicial destinada a destacar la       coordinaci&oacute;n con la obra precedente       (<i>Par.</i>) y la esencia de la tarea hermen&eacute;utica.       Este paso introductorio,       adem&aacute;s de mencionar los elementos       indispensables para entender la Biblia,       propone dos dimensiones que la labor       exeg&eacute;tica debe tener en cuenta: por     ]]></body>
<body><![CDATA[  un lado, la posibilidad de elaboraci&oacute;n       propia de cada individuo (<i>ingenium</i>),       capacidad del intelecto humano concedida       por Dios a cada uno para percibir       y penetrar en lo profundo de las       cosas (<i>caput noster</i>); por otra parte,       el acto de comunicaci&oacute;n del mensaje,       es decir el momento expresivo, que       depende de la actitud del exegeta que       se convierte en predicador (<i>ut potuimus     ]]></body>
<body><![CDATA[  [&hellip;] digessimus</i>). Estos dos aspectos       suponen un fundamento racional       que le permite a Ambrosio justificar       aquellas interpretaciones propias que       lo apartan de la tradici&oacute;n exeg&eacute;tica en       la que enmarca su interpretaci&oacute;n de la       sagrada Escritura<a href="#notas18"><sup>18</sup></a><a name="n18" id="n18"></a>.<br />     </font><font size="3"><i><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">Cain et Ab.</font></i><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"> I, 2-3 remiten a Gn 4,1-     2, vers&iacute;culos que narran el nacimiento       de ambos hermanos, respectivamente.     ]]></body>
<body><![CDATA[  El texto sigue tambi&eacute;n en este caso el       comentario aleg&oacute;rico de Fil&oacute;n, dado       que la anexi&oacute;n o adici&oacute;n de Abel a la       progenie que ya exist&iacute;a (Ca&iacute;n) es concebida,       desde una &oacute;ptica aritm&eacute;tica,       como un rechazo del hijo anterior<a href="#notas19"><sup>19</sup></a><a name="n19" id="n19"></a>.       Contin&uacute;a el obispo, en conformidad       con el texto del alejandrino, con una       elucidaci&oacute;n a partir de la significaci&oacute;n       de los nombres de los hijos de Ad&aacute;n     ]]></body>
<body><![CDATA[  y Eva: Ca&iacute;n significa 'adquirir'<a href="#notas20"><sup>20</sup></a><a name="n20" id="n20"></a> porque     &eacute;l se adjudic&oacute; todo para s&iacute; mismo;     Abel, por el contrario, con devoci&oacute;n y     piedad, atribuy&oacute; todo a Dios pues de     &Eacute;l lo hab&iacute;a recibido todo<a href="#notas21"><sup>21</sup></a><a name="n21" id="n21"></a>.<br />     </font></font> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">El siguiente par&aacute;grafo del tratado       ambrosiano interpreta, siguiendo a       <i>Sacr.</i> I, 2-3, que la ant&iacute;tesis que representan       Ca&iacute;n y Abel se sustenta en la existencia de dos conceptos contrapuestos       en el alma -el que asigna la     ]]></body>
<body><![CDATA[  tutela del razonamiento, de la percepci&oacute;n,     del movimiento y del reposo al     intelecto humano, y el que acepta a     Dios como su creador y somete todo     a Su gu&iacute;a y direcci&oacute;n- que, una vez     maduros, se separan dada la imposibilidad     de que los adversarios permanezcan     juntos por largo tiempo.<br />     </font> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">A partir de <i>Cain et Ab.</i> III, 10     reaparece el tema central de la distinci&oacute;n     ]]></body>
<body><![CDATA[entre los dos hermanos. El autor     cristiano considera el nacimiento de     Abel como la generaci&oacute;n de algo superior:     Abel ser&iacute;a un tipo de Cristo y Eva     un tipo negativo de la Virgen Mar&iacute;a.     Luego, el texto ambrosiano se empareja     nuevamente con el de Fil&oacute;n para analizar     el hecho de que el G&eacute;nesis mencione     antes a Abel que a Ca&iacute;n cuando     describe sus modos de vida (Gn 4, 2).<br />     ]]></body>
<body><![CDATA[Tanto <i>Sacr.</i> como <i>Cain et Ab.</i> sostienen     que, en cuanto al orden del nacimiento,     Ca&iacute;n apareci&oacute; primero, pero     en el reparto de los oficios el primero     fue Abel. La consecuencia que se extrae     de esta afirmaci&oacute;n consiste en que la     maldad es, desde una perspectiva temporal,     m&aacute;s antigua que la virtud, pero     m&aacute;s joven en honor y dignidad.<br />     </font>     ]]></body>
<body><![CDATA[<font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">La interpretaci&oacute;n de este aspecto     central de la antropolog&iacute;a moral se     completa con una nueva alegor&iacute;a, que     contin&uacute;a con la perspectiva desarrollada     por Ambrosio en <i>Par.</i> y por Fil&oacute;n     en <i>Leg. I.</i> En efecto, aparecen las personificaciones del placer y la virtud,     condiciones del alma que se oponen     entre s&iacute; y, por ello, se relacionan con las     figuras b&iacute;blicas de Ca&iacute;n y Abel. En ese marco, el texto de Ambrosio propone     que el intelecto rechaza el placer y se     ]]></body>
<body><![CDATA[une, no sin esfuerzos, a la virtud, que     pertenece a la esfera de lo sagrado; y     en esa lucha entre ambas tendencias     se destaca el trabajo como el bien principal.     As&iacute;, el intelecto se convierte en     pastor de ovejas, es decir en gu&iacute;a de     las inclinaciones irracionales del alma     para evitar que estas se conduzcan de     manera desordenada y equivocada. La     alegor&iacute;a del placer y la virtud insiste en     ]]></body>
<body><![CDATA[el tema del orden natural planteado al     principio del texto: si bien el placer es     el que tiene preeminencia en primer     lugar, ya sea en las primeras etapas de     la vida o en la inclinaci&oacute;n propia del     hombre hacia el mal<a href="#notas22"><sup>22</sup></a><a name="n22" id="n22"></a>, es la virtud la     que resulta primordial para el alma     y, por ende, la tendencia finalmente     elegida.<br />     Llegado este punto, nos interesa     ]]></body>
<body><![CDATA[concentrarnos en el significado profundo     que tiene el trabajo de pastor de     ovejas, interpretado metaf&oacute;ricamente     en el texto como el buen gobierno.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Seg&uacute;n Foucault (2008), antes del     siglo XVI la palabra 'gobernar' estaba     referida a la gu&iacute;a de la gente, de los individuos,     de las colectividades y no a la     autoridad sobre un estado, territorio o     ]]></body>
<body><![CDATA[estructura pol&iacute;tica. Por ello la relaci&oacute;n     entre el rey, el jefe o Dios con su pueblo     era igualada a la que sostiene el pastor con su reba&ntilde;o<a href="#notas23"><sup>23</sup></a><a name="n23" id="n23"></a>. Le&oacute;n-Dufour (1967)     afirma que la pareja pastor-reba&ntilde;o es     una met&aacute;fora arraigada en el pueblo     israelita, que remite a la idea de un jefe     que es a la vez compa&ntilde;ero y cuya autoridad     est&aacute; fundada en el amor.<br />     Para Foucault, ser pastor consiste     en ser el &uacute;nico encargado del reba&ntilde;o     ]]></body>
<body><![CDATA[y en hacer una multiplicidad de cosas     por &eacute;l: alimentarlo, atender a las j&oacute;venes     ovejas, curarlo, llevarlo por los     caminos, disponer uniones para obtener     mejores corderos. Es decir, hay un     solo pastor pero que realiza una serie     de funciones asistenciales diferentes.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">&iquest;Qu&eacute; dice Ambrosio en <i>Cain et     Ab.</i>? En realidad, la referencia al pastor     ]]></body>
<body><![CDATA[es muy sucinta y se halla al final del     par&aacute;grafo VI, 24: sostiene que, como     necio, todo seguidor de las pasiones     reniega de la raz&oacute;n y de las virtudes     (prudencia, templanza, fortaleza y justicia).     En tal sentido, se comprende que     Abel sea pastor: porque llev&oacute; a Dios las     mejores ofrendas<a href="#notas24"><sup>24</sup></a><a name="n24" id="n24"></a>.<br />     Varios niveles de significaci&oacute;n     encierra la met&aacute;fora utilizada. En     ]]></body>
<body><![CDATA[primer lugar, la valoraci&oacute;n del pastor     de ovejas se asienta en la condici&oacute;n     humana de razonar, entendida como una ocupaci&oacute;n m&aacute;s sagrada que el     hecho de dominar ciudades y pueblos     (<i>Cain et Ab.</i> VI, 24). Existe adem&aacute;s una     asimilaci&oacute;n de la raz&oacute;n con Dios a trav&eacute;s     de la enunciaci&oacute;n metaf&oacute;rica del     texto<a href="#notas25"><sup>25</sup></a><a name="n25" id="n25"></a> que resulta significativa, pues     remite impl&iacute;citamente al tema del     hombre creado y al hombre modelado,     ]]></body>
<body><![CDATA[ya desarrollado por Ambrosio en <i>Par.</i>,     y que propone que a trav&eacute;s del</font> <font size="3" face="Palatino Linotype">&nu;&omicron;&#8166;&sigmaf;</font><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">,     potencia masculina del alma, el hombre     participa de la vida divina. Por otro     lado, la met&aacute;fora se une con las alusiones     al cuerpo pues el autor sostiene     que la funci&oacute;n del intelecto es dominar     los sentidos, los deseos y pasiones que     se asientan en el est&oacute;mago, la lengua y     en general todo lo que compone al ser     ]]></body>
<body><![CDATA[humano (<i>Cain et Ab.</i> VI, 24).<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">A esta filigrana de significados,     deben sumarse las referencias a Mois&eacute;s,     guardi&aacute;n de la ley, quien tambi&eacute;n realizaba     el trabajo de pastoreo. Seg&uacute;n Ex 3,     1, Mois&eacute;s atend&iacute;a y lidera las manadas     de su suegro Jethro<a href="#notas26"><sup>26</sup></a><a name="n26" id="n26"></a> y las llevaba desde     la inquieta ciudad al desierto. La imagen     del desierto adquiere aqu&iacute; el sentido     ]]></body>
<body><![CDATA[de un ofrecimiento renovado de la     gracia de Dios en oposici&oacute;n a la injusticia     reinante en la sociedad<a href="#notas27"><sup>27</sup></a><a name="n27" id="n27"></a>, lo que     justifica la inclusi&oacute;n de la cita de Gn 46, 34<a href="#notas28"><sup>28</sup></a><a name="n28" id="n28"></a>. Se plantea as&iacute; en el op&uacute;sculo     de Ambrosio nuevamente la oposici&oacute;n     entre las pasiones y las virtudes, representadas     en este caso por los egipcios     y los israelitas (los pastores).<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">&quot;El pastor gu&iacute;a hacia la salvaci&oacute;n,     ]]></body>
<body><![CDATA[prescribe la ley y ense&ntilde;a la verdad&quot;     (Foucault 2008: 165). En efecto, esa     caracterizaci&oacute;n del trabajo del pastor,     entendido como el arte de gobernar     a los hombres, se deduce de la met&aacute;fora     en dos niveles: primero, en el     individual, la raz&oacute;n gu&iacute;a al cuerpo<a href="#notas29"><sup>29</sup></a><a name="n29" id="n29"></a>,     le impone la ley de la virtud y lo lleva     a la vida que supera lo superfluo o lo     negativo; y, seguidamente, en el plano     ]]></body>
<body><![CDATA[pol&iacute;tico-social, el pastor libera a su     pueblo del sometimiento a otros poderes,     le impone leyes justas y lo conduce     a Dios.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En cualquiera de los planos, el trabajo     del pastor entra&ntilde;a el bien com&uacute;n     y este, a su vez, implica un bien moral     porque su finalidad es la paz interior     y la virtud de los hombres. As&iacute;     ]]></body>
<body><![CDATA[entendido, el pastor realiza un buen     gobierno, pues su trabajo se sustenta en     una forma de racionalidad, que supone     una responsabilidad rec&iacute;proca entre     comunidad y pastor, y en un valor que     reside en su lucha contra el desorden y     en su propensi&oacute;n a Dios.<br />     </font>     <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En suma, los niveles de significaci&oacute;n     de la met&aacute;fora apuntan al tema de la dignidad humana, al hecho pol&iacute;tico     ]]></body>
<body><![CDATA[de la vida en relaci&oacute;n y a la participaci&oacute;n     del hombre en la felicidad perfecta     que significa el encuentro con Dios. La     enunciaci&oacute;n metaf&oacute;rica en lo referido     al pastor logra, as&iacute;, la dif&iacute;cil tarea de     vincular las aparentemente inconciliables     escalas de lo individual, lo social     y lo natural en un s&iacute;mbolo integrado     y destinado a prosperar<a href="#notas30"><sup>30</sup></a><a name="n30" id="n30"></a>. </font></p>     <p><font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <b>Conclusiones</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">El an&aacute;lisis de las met&aacute;foras en <i>Par.</i> y en <i>Cain et Ab.</i> no resulta   una labor sencilla puesto que la   estructura y los aspectos doctrinales   de las obras imponen estereotipos en   las descripciones y en la exposici&oacute;n   de los temas. Sin duda, y en el marco   general planteado al comienzo de este   trabajo, la b&uacute;squeda de redes significativas proyectadas por dispositivos   ret&oacute;ricos particulares en la configuraci&oacute;n aleg&oacute;rica de los tratados   homil&eacute;ticos de Ambrosio de Mil&aacute;n   debe profundizarse y consolidarse   con otras aportaciones concretas. Sin   embargo, a pesar de constituir esta   aproximaci&oacute;n apenas un paso inicial en esa tarea, hemos podido encontrar   en las secciones estudiadas una malla   simb&oacute;lica mediante la cual se encadenan   una serie de concepciones sobre   el hombre, la vida en comunidad y su   participaci&oacute;n en la gracia divina que,   en el nivel manifiesto del texto, tal vez   no resultan evidentes.<br /> </font>  <font size="3" face="Arial, Helvetica, sans-serif">En efecto, la enunciaci&oacute;n metaf&oacute;rica   es la mediaci&oacute;n necesaria que   permite al autor cristiano realizar una   asociaci&oacute;n y reestructuraci&oacute;n de campos   sem&aacute;nticos que lleva a encontrar   elementos comunes, referencias a fundamentos   culturales previas e im&aacute;genes   nuevas, diseminados no solo en   diferentes partes de los textos sino   tambi&eacute;n 'en' los distintos textos, que   est&aacute;n o parecen alejados en una lectura   superficial pero cuyo reconocimiento   exhibe una comuni&oacute;n de sentidos que   reconduce la significaci&oacute;n global del   discurso.<br />   En este esquema, seg&uacute;n nuestra   lectura, tanto la metaforizaci&oacute;n en   torno al cuerpo como al buen pastor   se hallan regidas por la idea del bien   com&uacute;n, principio b&aacute;sico no solo de la   vida y actividad social sino tambi&eacute;n   de la vida moral. El obispo ense&ntilde;a, a   trav&eacute;s de los modelos metaf&oacute;ricos que   emplea, que la disfunci&oacute;n y el ego&iacute;smo   son las conductas opuestas al bien   com&uacute;n, ya que hacen que el hombre   tienda al inter&eacute;s personal y no se integre   en las asociaciones de las que forma   parte, lo cual le impide, en &uacute;ltima instancia,   llegar a Dios.<br />   Estos sentidos subyacentes al plano   superficial del discurso y elaborados   po&eacute;ticamente a trav&eacute;s de met&aacute;foras revelan una configuraci&oacute;n simb&oacute;lica   sustentada en la convicci&oacute;n de que   todo deriva de Dios y, por ello, los   principios divinos deben guiar la vida   humana en todos sus aspectos.</font></p>     <p><b><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">Notas</font></b></p>     <p><font size="2"><a href="#n1"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">1</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="notas1" id="notas1"></a> Para un panorama de las caracter&iacute;sticas   expositivas de los tratados <i>Par.</i> y <i>Cain   et Ab.</i>, cfr. Benjamins (1999:153-167) y Miranda (2011).</font></font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n2"><sup>2</sup></a><a name="notas2" id="notas2"></a> El concepto de &quot;enunciaci&oacute;n metaf&oacute;rica&quot;  est&aacute; tomado de Ricoeur (2010: 201), quien   considera que esa denominaci&oacute;n remite adecuadamente   al conflicto de campos sem&aacute;nticos   en pos de una nueva compatibilidad que   implica la met&aacute;fora y evita pensar solamente en nombres empleados metaf&oacute;ricamente.</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n3"><sup>3</sup></a><a name="notas3" id="notas3"></a> &quot;En efecto, lo mismo que sucede con el   cuerpo, que, teniendo muchos miembros,   es uno, y as&iacute; todos sus miembros, con ser   muchos, forman un &uacute;nico cuerpo, eso   mismo sucede con Cristo&quot; (traducci&oacute;n de Vidal 1996: 203).</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n4"><sup>4</sup></a><a name="notas4" id="notas4"></a> &quot;El hecho es que Dios coloc&oacute; los miembros en el cuerpo, a cada uno donde &eacute;l quiso.&quot; (traducci&oacute;n de Vidal 1996: 205).</font></p>     <p><font size="2"><a href="#n5"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">5</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="notas5" id="notas5"></a></font></font> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">&quot;[&hellip;]</font> <font size="2" face="Palatino Linotype">&tau;&#8052;&nu; &kappa;&epsilon;&phi;&alpha;&lambda;&#942;&nu;,&#7952;&xi;&omicron;&#8023;&pi;&#8118;&nu;&tau;&#8056;&sigma;&#8182;&mu;&alpha;&delta;&iota;&#8048;&tau;&#8182;&nu;&#7937;&phi;&#8182;&nu;&kappa;&alpha;&#8054;&sigma;&upsilon;&nu;&delta;&#941;&sigma;&mu;&omega;&nu;&#7952;&pi;&iota;&chi;&omicron;&rho;&eta;&gamma;&omicron;&#973;&mu;&epsilon;&nu;&omicron;&nu;&kappa;&alpha;&#8054;&sigma;&upsilon;&mu;&beta;&iota;&beta;&alpha;&zeta;&#972;&mu;&epsilon;&nu;&omicron;&nu;&alpha;&#8020;&xi;&epsilon;&iota;&tau;&#8052;&nu;&alpha;&#8020;&xi;&eta;&sigma;&iota;&nu;&tau;&omicron;&#8166;  &theta;&epsilon;&omicron;&#8166;</font><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">.&quot; (Col 2, 19): &quot;[&hellip;] la cabeza, a partir de   la cual todo el cuerpo a trav&eacute;s de coyunturas   y ligamentos, nutrido y sostenido crece en crecimiento de Dios&quot; (traducci&oacute;n propia).</font></p>     <p> <font size="2"><a href="#n6"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">6</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="notas6" id="notas6"></a></font></font> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">&quot;[&hellip;]</font><font size="2" face="Palatino Linotype">&#7952;&xi;&omicron;&#8023;&pi;&#8118;&nu;&tau;&#8056;&sigma;&#8182;&mu;&alpha;&sigma;&upsilon;&nu;&alpha;&rho;&mu;&omicron;&lambda;&omicron;&gamma;&omicron;&#973;&mu;&epsilon;&nu;&omicron;&nu;&kappa;&alpha;&#8054;&sigma;&upsilon;&mu;&beta;&iota;&beta;&alpha;&zeta;&#972;&mu;&epsilon;&nu;&omicron;&nu;&delta;&iota;&#8048;&pi;&#940;&sigma;&eta;&sigmaf;&#7937;&phi;&#8134;&sigmaf;&tau;&#8134;&sigmaf;&#7952;&pi;&iota;&chi;&omicron;&rho;&eta;&gamma;&#943;&alpha;&sigmaf;&kappa;&alpha;&tau;'&#7952;&nu;&#941;&rho;&gamma;&epsilon;&iota;&alpha;&nu;&#7952;&nu;&mu;&#941;&tau;&rho;&#8179;&#7953;&nu;&#8056;&sigmaf;&#7953;&kappa;&#940;&sigma;&tau;&omicron;&upsilon;&mu;&#941;&rho;&omicron;&upsilon;&sigmaf;&tau;&#8052;&nu;&alpha;&#8020;&xi;&eta;&sigma;&iota;&nu;&tau;&omicron;&#8166;&sigma;&#974;&mu;&alpha;&tau;&omicron;&sigmaf;  &pi;&omicron;&iota;&epsilon;&#8150;&tau;&alpha;&iota; &epsilon;&#7984;&sigmaf; &omicron;&#7984;&kappa;&omicron;&delta;&omicron;&mu;&#8052;&nu; &#7953;&alpha;&upsilon;&tau;&omicron;&#8166; &#7952;&nu; &#7936;&gamma;&#940;&pi;&#8131;</font><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">.&quot; (Ef   4, 16): &quot;[&hellip;] a partir del cual [Cristo] todo el   cuerpo, compaginado y sostenido por todas   las coyunturas seg&uacute;n un principio activo en   la medida de cada una de sus partes el crecimiento   del cuerpo realiza, en direcci&oacute;n a una   construcci&oacute;n de s&iacute; mismo en amor&quot; (traducci&oacute;n   propia).</font></p>     <p><font size="2"><a href="#n7"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">7</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="notas7" id="notas7"></a> Cito por la traducci&oacute;n de Mart&iacute;n Hern&aacute;ndez   (2010). De aqu&iacute; en adelante, todas   las citas del texto <i>Los sacrificios de Abel y de   Ca&iacute;n</i>, de Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a, corresponden a esta traducci&oacute;n.</font></font></p>     <p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n8"><sup>8</sup></a><a name="notas8" id="notas8"></a> Conviene recordar que no es la &uacute;nica parte   de la obra en la que Ambrosio utiliza este   tipo de semejanzas. En efecto, se pueden   citar como ejemplo ilustrativo los alcances   de la noci&oacute;n de pecado, concebido como'ca&iacute;da' (<i>praevaricatio</i>) en <i>Par I</i>, 11, que remite a la fragilidad del hombre en virtud de la realidad corporal y espacial a la que, metaf&oacute;ricamente, refiere el contexto y que hemos analizado en otra ocasi&oacute;n (cfr. Miranda 2009).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n9"><sup>9</sup></a><a name="notas9" id="notas9"></a> &quot;Supone t&uacute;, en efecto, sin perjuicio sin   embargo de afirmaciones futuras, que desapruebes   por esto este &aacute;rbol del conocimiento   del bien y del mal, porque despu&eacute;s   de que los hombres lo probaron, supieron   que estaban desnudos: [&hellip;]&quot; (traducci&oacute;n   propia). A partir de aqu&iacute;, todas las traducciones de <i>Par.</i> me corresponden.</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n10"><sup>10</sup></a><a name="notas10" id="notas10"></a> &quot;[&hellip;] sin embargo te dir&eacute; que este &aacute;rbol fue   originado y permitido en el para&iacute;so por   Dios para el cumplimiento de las obras divinas,   para que podemos conocer la suprema excelencia del bien.&quot;</font></p>     <p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n11"><sup>11</sup></a><a name="notas11" id="notas11"></a> &quot;&iquest;C&oacute;mo en efecto, si no existiera el conocimiento   del bien y del mal, conocer&iacute;amos   alguna distinci&oacute;n entre lo bueno y lo malo?&quot;</font></p>     <p> <font size="2"><a href="#n12"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">12</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="notas12" id="notas12"></a> &quot;Toma ejemplo de la misma condici&oacute;n del   cuerpo humano.&quot;</font></font></p>     <p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n13"><sup>13</sup></a><a name="notas13" id="notas13"></a> &quot;<i>Nempe habet et amaritudinem quamdam   fellis, quae si in commune prospicias, ad   salutem hominis utilis invenitur. Ergo et   quod malum putamus, plerumque non per   omnia malum est, sed in commune utile.   Nam sicut fel in parte est corporis, et tamen   ad totius utilitatem corporis prodest: ita utilitati   omnium profuturam sciens Deus scientiam   boni et mali, in parte constituit, ut in   commune prodesset</i>&quot;.</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n14"><sup>14</sup></a><a name="notas14" id="notas14"></a> &quot;Nadie es coronado sino quien ha luchado leg&iacute;timamente&quot;.</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n15"><sup>15</sup></a><a name="notas15" id="notas15"></a> &quot;<i>Ita ergo et lignum scientiae boni et mali in   paradiso; quod erat speciosum ad visum,   et bonum ad escam specie videbatur. Non   enim usu bonum ad escam erat; quoniam   esca ejus videtur hominibus obfuisse. Ergo   est quod singulis noceat, in commune prosit,   ut Judae nocuit diabolus, sed praeter illum   omnes apostolos coronavit, qui malitiae ejus tentamenta vicerunt</i>&quot;.</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n16"><sup>16</sup></a><a name="notas16" id="notas16"></a> La dignidad es la que diferencia a los hombres   del resto de los seres vivos, pues significa mayor valor ontol&oacute;gico y, por lo tanto,   mayor perfecci&oacute;n. En ese sentido, &quot;todo   cuanto se encuentra en los animales brutos,   se encuentra en el hombre, pero en este hay   cosas que faltan en aquellos. Tales son las   facultad de inteligir y de querer, as&iacute; como   las varias propiedades que se derivan de tales facultades&quot; (Tale 1995: 87).</font></p>     <p> <font size="2"><a href="#n17"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">17</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="notas17" id="notas17"></a> El orden natural, seg&uacute;n Ambrosio, no solo   reside en las buenas leyes sociales, sino que   tambi&eacute;n toma en cuenta a los animales y   los seres no vivientes, por ello es un orden   moral natural, o sea superior, al que el hombre   tuvo acceso pero cuyo conocimiento   perdi&oacute; por causa del pecado (cfr. Miranda   2011).</font></font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n18"><sup>18</sup></a><a name="notas18" id="notas18"></a> Fundamentalmente, esta justificaci&oacute;n inicial   facilita al exegeta la presentaci&oacute;n de los   prototipos enfrentados de la Sinagoga y de   la Iglesia, encarnados en las figuras de Ca&iacute;n   y Abel, tema que desprende de la referencia   a los dos pueblos o 'razas' (</font><font size="2" face="Palatino Linotype">&gamma;&#8051;&nu;&omicron;&iota;</font><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">) divididos que planteara Fil&oacute;n en <i>Sacr.</i> I, 2-3.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n19"><sup>19</sup></a><a name="notas19" id="notas19"></a> &quot;En consecuencia, si uno puede decir que   Abel es a&ntilde;adido, debe admitir que Ca&iacute;n es   rechazado&quot; (<i>Sacr.</i> I,1).</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n20"><sup>20</sup></a><a name="notas20" id="notas20"></a> La Biblia de Jerusal&eacute;n traduce Gn 4,1 en   estos t&eacute;rminos: &quot;Conoci&oacute; el hombre a Eva,   su mujer, la cual concibi&oacute; y dio a luz a Ca&iacute;n,   y dijo: 'He adquirido un var&oacute;n con el favor   de Yahveh'&quot;. Esta expresi&oacute;n de j&uacute;bilo de la   primera mujer al convertirse en madre se   asienta en un juego de palabras que relaciona   el nombre de Ca&iacute;n (<i>Qayin</i>) con el verbo <i>qanah</i> ('adquirir').</font></p>     <p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n21"><sup>21</sup></a><a name="notas21" id="notas21"></a> El nombre de Abel en hebreo significa  'vapor', 'humo', lo que Fil&oacute;n parece haber   identificado con el humo de los sacrificios   a Dios. El sentido profundo de la oposici&oacute;n   entre Ca&iacute;n y Abel subyace en el hecho de   que el mayor considera que todo le pertenece,   mientras que el segundo reconoce que   todo corresponde a Dios, aun los sacrificios   que el hombre hace (cfr. Mart&iacute;n Hern&aacute;ndez   2010: 78, n. 4).</font></p>     <p><font size="2"><a href="#n22"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">22</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="notas22" id="notas22"></a> Varios pasajes del Antiguo Testamento   testimonian que en el hombre conviven lo   bueno y lo malo y que la tendencia hacia el   mal es frecuente. Sobre este tema y su interpretaci&oacute;n   por parte de Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a y Ambrosio de Mil&aacute;n, cfr. Miranda 2009.</font></font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n23"><sup>23</sup></a><a name="notas23" id="notas23"></a> De acuerdo con Foucault, este tipo de   relaci&oacute;n, propia del Oriente precristiano   y cristiano, no se encuentra en la cultura   griega ni en la romana. Sin embargo,   Masci detecta referencias a ella en textos   de Homero, Plat&oacute;n y Virgilio (Masci 2009: 221-233).</font></p>     <p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n24"><sup>24</sup></a><a name="notas24" id="notas24"></a> &quot;<i>Hence Abel was a shepherd and Cain a tiller   of the soil, who in foolish fashion could   not brook the bright lineaments of virtue   that adorned his own brother</i>&quot; (traducci&oacute;n   de Savage 2003).</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n25"><sup>25</sup></a><a name="notas25" id="notas25"></a> Ya en la obra de Fil&oacute;n el Logos aparece bajo   la met&aacute;fora del pastor con sus reba&ntilde;os, aunque   tambi&eacute;n se la usa para designar a Dios.   Para el significado de la imagen del pastor   en la obra del alejandrino, cfr. Guthrie (1992: 79-80).</font></p>     <p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n26"><sup>26</sup></a><a name="notas26" id="notas26"></a> Tanto para Ambrosio como para Fil&oacute;n,   Jethro es s&iacute;mbolo de la vanidad, de lo   superficial.</font></p>     <p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n27"><sup>27</sup></a><a name="notas27" id="notas27"></a> Para un detalle de los sentidos que evoca la   idea de desierto tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, cfr. Mateos y   Camacho (1999: 50-54).</font></p>     <p> <font size="2"><a href="#n28"><sup><font face="Arial, Helvetica, sans-serif">28</font></sup></a><font face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a name="notas28" id="notas28"></a> &quot;Porque los egipcios detestan a todos los   pastores de ovejas&quot;.</font></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n29"><sup>29</sup></a><a name="notas29" id="notas29"></a> 'Cuerpo' puede ser entendido en el texto   de Ambrosio con el sentido de 'persona   humana'.</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"><a href="#n30"><sup>30</sup></a><a name="notas30" id="notas30"></a> Recordemos que el tema del pastorado se   difundi&oacute; y particulariz&oacute; juntamente con   el cristianismo y fue la Iglesia, como instituci&oacute;n,   la que busc&oacute; a trav&eacute;s de esta figura   el gobierno de los hombres en su vida cotidiana   con la finalidad de guiarlos a la vida   eterna. En el caso espec&iacute;fico de Ambrosio,   el tratado capital que redact&oacute; sobre las funciones   de los ministros y que evidencia las   diferencias entre el tema hebreo del pastor y la pastoral cristiana es <i>De officiis ministrorum</i> (escrito entre los a&ntilde;os 387 y 390).</font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>     <p><b><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> Ediciones y traducciones</font></b></p>     <!-- ref --><p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">1. ALESSO, M. (trad.) (2009). <i>Alegor&iacute;as de las Leyes   I, II y III</i> en Mart&iacute;n, J. P. (ed.) <i>Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a.   Obras completas I</i>. Madrid: Trotta;   159-301.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006129&pid=S1851-1724201100020000400001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 2. ISO, J. J. (trad.) (2002). <i>Cicer&oacute;n. Sobre el orador</i>.   Madrid: Gredos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006131&pid=S1851-1724201100020000400002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 3. MART&Iacute;N HERN&Aacute;NDEZ, R. (trad.) (2010). <i>Los   sacrificios de Abel y Ca&iacute;n</i> en Mart&iacute;n, J. P.   (ed.) <i>Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a. Obras completas   II</i>. Madrid. Trotta; 71-114.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006133&pid=S1851-1724201100020000400003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 4. SAVAGE, J. (trad.) (2003). <i>St. Ambrose. Hexameron,   Paradise, and Cain and Abel</i>. Washington   DC: Th e Catholic University of America   Press (<sup>1</sup>1961).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006135&pid=S1851-1724201100020000400004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">5. SINISCALCO, P. (ed. y trad.) (1984).     <i>Sant'Ambrogio. Opere esegetiche II/I. Il   paradiso terrestre, Caino e Abele</i>. Introd.,   trad., note e indici. Milano-Roma: Biblioteca   Ambrosiana-Citt&agrave; Nouva Editrice.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006137&pid=S1851-1724201100020000400005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 6. UBIETA, J. &Aacute;. (dir.) (1981). <i>Biblia de Jerusal&eacute;n</i>.   Bilbao: Descle&eacute; de Brouwer.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006139&pid=S1851-1724201100020000400006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 7. VIDAL, S. (trad.) (1996). <i>Las cartas originales de   Pablo</i>. Edici&oacute;n biling&uuml;e griego-espa&ntilde;ol con   pr&oacute;logo y notas. Madrid: Trotta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006141&pid=S1851-1724201100020000400007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> <b>Bibliograf&iacute;a cr&iacute;tica citada</b></font></p>     <!-- ref --><p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">8. BENJAMINS, H. S. (1999). &quot;Paradisiacal Life: the   Story of Paradise in the Early Church&quot; en   Luttikhuizen, G. P. (ed.). <i>Paradise Interpreted.   Representation of Biblical Paradise   in Judaism and Christianity</i>. Leiden: Brill;   153-167.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006144&pid=S1851-1724201100020000400008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 9. DE LUBAC, H. (1964). <i>Ex&eacute;g&egrave;se m&eacute;di&eacute;vale, les   quatre sens de l'Escriture</i>. Paris: Aubier-Montaigne.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006146&pid=S1851-1724201100020000400009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 10. FOUCAULT, M. (<sup>2</sup>2008). <i>Seguridad, territorio,   poblaci&oacute;n</i>. Trad. de H. Pons. Madrid: Akal.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006148&pid=S1851-1724201100020000400010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 11. GUTHRIE, K. S. (1992). <i>Message of Philo Judaeus   of Alexandria</i>. Whitefish: Kessinger Publishing.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006150&pid=S1851-1724201100020000400011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 12. LAUSBERG, H. (1966-1968). <i>Manual de Ret&oacute;rica   literaria. Fundamentos de una ciencia de la   literatura</i>. Trad. de J. P&eacute;rez Riesco Madrid:   Gredos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006152&pid=S1851-1724201100020000400012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">13. LE&Oacute;N-DUFOUR, X. (1967). <i>Vocabulario de Teolog&iacute;a   b&iacute;blica</i>. Barcelona: Herder.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006154&pid=S1851-1724201100020000400013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 14. MASCI, M. O. (2009). &quot;Michel Foucault y la relaci&oacute;n   pastor-reba&ntilde;o en las culturas griega y   latina&quot;. En <i>Isegor&iacute;a</i>, N&ordm; 40; 221-233.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006156&pid=S1851-1724201100020000400014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 15. MATEOS, J. y F. CAMACHO (1999). <i>Evangelio,   figuras y s&iacute;mbolos</i>. C&oacute;rdoba: El Almendro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006158&pid=S1851-1724201100020000400015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 16. MIRANDA, L. R. (2009). &quot;&iquest;Cu&aacute;l fue el pecado   original? Traducciones e interpretaciones   de Gn 3, 1-24&quot;. En <i>Circe</i> 13. Santa Rosa:   EdUNLPam y Mi&ntilde;o y D&aacute;vila; 157-171.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006160&pid=S1851-1724201100020000400016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p> <font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif">17. MIRANDA, L. R. (2011). &quot;Tras los pasos de Fil&oacute;n:   la naturaleza humana en <i>De paradiso</i>, de   Ambrosio de Mil&aacute;n&quot;. En <i>Anales de Filolog&iacute;a   Cl&aacute;sica</i> 23. Buenos Aires: Instituto de Filolog&iacute;a   Cl&aacute;sica, UBA; 121-137.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006162&pid=S1851-1724201100020000400017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 18. RICOEUR, P. (<sup>2</sup>2010). <i>Del texto a la acci&oacute;n. Ensayos   de hermen&eacute;utica II</i>. Trad. de P. Corona.   Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica   (<sup>1</sup>1986).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006164&pid=S1851-1724201100020000400018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 19. TALE, C. (1995). <i>Lecciones de filosof&iacute;a del derecho</i>.   C&oacute;rdoba: Alveroni.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1006166&pid=S1851-1724201100020000400019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font size="2" face="Arial, Helvetica, sans-serif"> 20. WHITE, H. (<sup>4</sup>2010). <i>Metahistoria. 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